د.جوزيف زيتون

زرع الأعضاء وموت الدماغ

مقدمة

أصبحت عمليات زرع الأعضاء جزءاً من الحياة اليومية في المجتمع الحديث. المواقف الإيجابية والسلبية التي تمّ التعبير عنها في الأوساط الكنسية واللاهوتية كانت غَالِباً ذات طبيعة مجزأة، إلى الآن، لم تتخذ الكنيسة الأرثوذكسية قراراً نهائيًا بشأنها. ولا يمكن تبني مثل هذا الموقف من قبل أفراد أو لجان منعزلة تحاول أن تبني وجهات نظرها على تقليدها، ولكن يجب أن تكون بناءً على طلب من ضميرها العالمي.

تعود بدايات زرع الأعضاء إلى العصور القديمة. عرف المصريون القدماء بالفعل كيفية صنع ترقيع الجلد. ومع ذلك، فإن أول عمليات زرع الأعضاء الحيوية وأنسجة جسم الإنسان تمّت في عصرنا.

تمّ إنجاز أول عملية زرع كلى ناجحة في عام 1954، وحدثت أول عملية زراعة للقلب في عام 1967. ومنذ ذلك الحين، أصبحت عمليات الزرع، كطرقٍ علاجية لا تقتصر فقط على البقاء بل على القضاء على المشاكل الصحية، أكثر شيوعاً وتمّ تلقيها بحماس في جميع أنحاء العالم.

عمليات الزرع: البحث عن الخلود الدنيوي؟

من دون شك، يمكن أن يعزى هذا الحماس إلى أهمية الإنجاز، ولكن ربما أيضاً إلى رغبة الناس اليوم في تحقيق نوع من الخلود الأرضي. لهذا السبب، ليس من المبالغة أن نقول إن هذه العمليات تحمل خطر قيادتنا إلى الضلال عن الهدف النهائي لوجودنا ومشاكله الأكثر عمقاً.

في الواقع، إذا أخذنا في الحسبان حقيقة أن الأرواح البشرية التي يمكن إنقاذها من خلال عمليات الزرع لا تصل إلى واحد بالألف من تلك التي دمرتها عمليات الإجهاض، فإن النسبية للحماس لحماية الإنسان تصبح أكثر وضوحاً.

إن الثقة المفرِطة في عمليات زرع الأعضاء تركّز اهتمامنا على صحتنا الجسدية وحدها، وفي الوقت نفسه، تخلق انطباعاً خاطئاً عن خلود دنيوي مرتبط بها. لكن لا يمكن التوفيق بين السعي وراء الخلود وتوقع الخلود، والإيمان بالانتصار على الموت بالمسيح. هذا يعني أنه لا يمكن أن تهدف الكنيسة إلى نشر بعض الشعارات مثل “اعطِ وخلِّصْ” والتي يتم توجيهها بسهولة نحو منظور الاستهلاك أو التجارة. أي موقف من هذا القبيل من شأنه أن يكشف الدهرية والدخول في روح العصر.

في منظور الكنيسة، تفقد الحياة البيولوجية والموت البيولوجي تنافسهما الكبير ويصيران نسبيين. في أي حال، بسبب طبيعتهما، الحياة والموت مترابطان ومتشابكان. تتكشف الحياة كعملية موت. كما أن هناك موت في كل مرحلة من مراحل الحياة [1]. على وجه الخصوص، الموت موجود هناك كمرحلة التغيير النهائي للحياة: كانتقال من هذه الحياة العابرة إلى وجود حقيقي. هذا الاحتمال لا يلغي الطبيعة المأساوية للموت فحسب، بل يخلق أيضًا إمكانية وجود طريقة إيجابية لا بل عدوانية للتعامل معه. الموت البيولوجي قاسم مشترك بين البشر والوحوش. نحن المسيحيون لا نحتاج إلى الانتظار بشكل سلبي للموت أن يجدنا. يمكننا أن نقبل ذلك عن طيب خاطر، وبهذه الطريقة نجد الحياة الحقيقية.

لكن بنفس الطريقة التي يمكن أن يخدم بها الموت الجسدي الحياة الروحية، كذلك يمكن أن يكون المرض الجسدي إيجابياً للصحة الروحية. بالطبع، لا ينبغي بنا أن نتجاهل أهمية حياة الجسد وصحته. على أي حال، تصرّ الأنثروبولوجيا المركّبة للكنيسة على وحدتنا النفسية الجسدية، فمن الطبيعي أن تأخذ نظرة إيجابية نحو الصحة الروحية والجسدية أيضًا. هذا ما أظهرته صلوات الكنيسة العديدة من أجل صحة روحنا وجسدنا [2]. ومع ذلك، في نفس الوقت، أعطت الكنيسة أيضًا بركتها للعلاجات والإجراءات الطبية.

على الرغم من إنجازاته المذهلة، يعبّر الطب الحديث عن الأنثروبولوجيا الإنسانية ويبسطها في المجال الأرثوذكسي لأنه يحصرنا ضمن عالم الخلق والفنائية. إن اهتمامها بالناس مستنفد بوظائفنا البيولوجية ما يجعل الحياة تعادل البقاء على قيد الحياة البيولوجية. لهذا السبب يُقال في كثير من الأحيان أنه حيث يسود الطب وحده يُنزَل الله عن العرش.

الكنيسة تؤدّي للعلم الطبّي الشرفَ الذي يستحقه

بالرغم من هذا، لا يمكننا إهمال قيمة العلم الطبّي، التي تأتي كهبة من الله لتعزيتنا في مرض حالتنا الروحية والجسدية. المسيح نفسه أتى إلى العالم كطبيب نفوسنا وأجسادنا. إعلانه ملكوت الله تجلّى بشفاء المرضى. لكن العلاجات المختلفة التي جرت بواسطة القديسين في العالم معترف بأنها نتيجة نعمة الله الخاصة. وعادةً ما تنطوي هذه العلاجات على استكمال عضو جسدي، كما في حالة الرجل الذي كان أعمى منذ ولادته وشفاه الرب [3] ، ولكن أيضاً زرع جزء من الجسم، مثل حالة القديسين كوزماس وداميانوس حيث أخذا عظم ساق جثة وزرعاها في ساق مريض. أخيراً، المرض الجسدي شبيه بالمرض الروحي. إن علاج المرض الجسدي يُقدّم كنموذج للعلاج والشفاء الروحيين. تماماً كما أن المرض الجسدي يعني تجنب الأطعمة الضارة، فإن مرض الروح ينطوي على مراعاة وصايا الله.

ما من سبب لدينا نحن المسيحيين لتجنّب الأدوية أو البحث عن أكثر الأطباء خبرة [4]. ولكن سواء ذهبنا إلى الأطباء طلبا للمساعدة أو تجنبناهم، فعلينا أن ننظر إلى الله وصحة أرواحنا. على أي حال، هذا ما يجب أن نفعله: “سواء أكنت تأكل ، تشرب أو تفعل أي شيء آخر، قمْ بذلك دائمًا لمجد الله” [5]. لذلك، نحن المؤمنين، نلجأ إلى الأطباء والعلوم الطبية كلما دعت الضرورة، ولكن دون أن نعلّق آمالنا عليهم [6].

يهتم الطب بترميم صحتنا أو تحسينها. في متابعة هذا الأمر، فإنه معني أيضًا بإطالة الحياة. الكنيسة لا تعيق الطب في جهودها، لكنها لا تتجاهل الطبيعة النسبية لفوائده. ومع ذلك في الوقت نفسه، تروّج لمواقفها الخاصة من الناس وحياتهم. هدف الكنيسة ليس إعطاء الناس وسيلة من وسائل البقاء، بل الحياة التي تهزم الموت. في تقليد الكنيسة النسكي على وجه الخصوص، هناك تركيز كبير على الاستخدام المقيّد للأدوية والاستشفاء للتغلب على الحب المفرط لهذه الحياة. بطبيعة الحال، هذا غالباً من أعمال النساك. لكن لا ينبغي لأي مسيحي أن يكون غير مبال تجاه هذا الموقف، لأننا جميعًا يجب أن يكون لدينا نزاع. ومن الطبيعي أن يكون هذا التصرف مرتبطًا بنضجنا الروحي، مما يجعلنا أكثر استعدادًا للعطاء من الأخذ. وبالطبع، هذا صحيح أيضا في مسألة زرع الأعضاء.

يتم تطبيق الزرع الآن على نطاق واسع وبأشكال متنوعة. يبدأ بنقل الدم، وهو تبادل للأنسجة السائلة، ويتقدّم إلى توفير أحد الأعضاء المزدوجة وينتهي بزراعة الكبد أو القلب. في الآونة الأخيرة، في الواقع، في سياق العلاج الجيني، رأينا أيضا زراعة الخلايا المعدّلة لعلاج أمراض مثل التليف الكيسي. إلى جانب ذلك، قد تهمّ عملية زرع الأعضاء شخصًا واحدًا فقط، إذا تم نقل الأنسجة من جزء من الجسم إلى جزء آخر ، على الرغم من أن المزيد من الأشخاص سيشاركون أيضًا في حالة أخذ الأنسجة أو الأعضاء منهم. أخيرًا ، قد يكون المتبرع حيًا أو ميتًا. أبدت بعض الدوائر الكنسية واللاهوتية تحفظات جدية أو حتى اعتراضات قاطعة فيما يتعلق بحقنا في التصرف بهذه الطريقة. بطبيعة الحال، تظهر هذه الاعتراضات بشكل كبير محسوس، عندما يتعلّق الأمر بعضو رئيسي مثل القلب، حيث الافتراض هو أن المتبرع قد مات.

تحفظات حول وهب الأعضاء: الحجج السلبية ضد عمليات الوهب

تستند الحجج السلبية ضد عمليات الوهب بشكل رئيسي إلى قدسية الجسم البشري والبعد الروحي الذي تتمتع به هذه الأعضاء الأساسية في أنثروبولوجيا العهد القديم، والتي ما زالت محفوظة في التقاليد الآبائية. يرتبط القلب والدم والكبد والكلى، خاصة في العهد القديم بحياة المؤمن الروحية [7]. في التقليد النسكي الأرثوذكسي أيضًا، يرتبط القلب المادي ارتباطًا مباشرًا بالحياة الروحية. الطريق إلى القلب الروحي الأعمق للشخص تمرّ عبر القلب المادي. إضافة إلى ذلك، تزعم الحجج السلبية أننا مدينون لجسدنا لله ولا يمكننا التخلي عنه ببساطة. جسد المسيحي هو هيكل الله، أو عضو في المسيح. إلى جانب ذلك، لا ينتمي المسيحيون إلى أنفسهم تمامًا ، لكن “تم شراؤهم بثمن” [8]. هكذا، تقول الحجة، إنهم لا يتمتعون بحرية التصرف في أنفسهم أو جسدهم كما يحلو لهم.

على الرغم من هذا، لا يستطيع المسيحيون وحسب، بل يجب عليهم التصرف وفقًا لإرادة المسيح، التي يتمّ التعبير عنها في وصاياه. وعندما نتصرف وفقًا لوصايا المسيح، فإننا نتصرف ضمن منظور الحياة الحقيقية، حتى لو كان ذلك يمر بالموت. السمة الخاصة للأنثروبولوجيا المسيحية هي أنها تتطلع إلى حياتنا الحقيقية فقط من خلال عبور الموت، ولهذا الأمر عواقب ثورية. لذا فإن السؤال هو ما إذا كنا، من خلال التبرع بالأنسجة وأعضاء الجسم، نلتزم بوصايا المسيح، والتي تم تلخيصها في وصيتي المحبة، وما إذا كنا نتّبع مثاله.

يعلّم المسيح التضحية بالنفس وقد ضحّى من أجل العالم. هو نفسه يغذّينا بجسده ودمه، ليس، بالطبع، لإطالة حياتنا على الأرض، بل لتجديدنا وجعلنا غير فاسدين. على الرغم من هذا، فهو يقدّم إطالة للحياة البيولوجية من خلال معجزاته. هو من خلالها ينحني إلى مستوى ضعفنا. ليس هدفه من ذلك القيام بتدخلات عجائبية، بل تحريرنا من الخطيئة. يقول للمفلوج: “وَلكِنْ لِكَيْ تَعْلَمُوا أَنَّ لابْنِ الإِنْسَانِ سُلْطَانًا عَلَى الأَرْضِ أَنْ يَغْفِرَ الْخَطَايَا. قَالَ لِلْمَفْلُوجِ: «لَكَ أَقُولُ: قُمْ وَاحْمِلْ سَرِيرَكَ وَاذْهَبْ إِلَى بَيْتِكَ!»”. إن الشفاءات العجائبية والإقامات من الموت التي أنجزها السيد المسيح هي، في الوقت نفسه، علامات على حضور مملكته. إذا كنا كبشر، لسنا مشدودين إلى هذا الحضور، تفقد الإشارة أهميتها. لذا فإن الكنيسة مدعوة إلى التصرف على هذا المستوى، مانحة علامات على محبتها، من دون أن تنسى مهمتها الرئيسية. إنها مدعوة إلى إيجاد الوسائل الزمنية لفائدة الناس، دون أن تنسى هدفها الأساسي. الغرض الرئيسي من الكنيسة ليس تزويدنا بإعفاء مؤقت من الموت البيولوجي بل بحلّ دائم من الخوف من الموت ومن الموت نفسه. بالنسبة للكنيسة، إن “الإعفاء من الموت، وازدراء إدانة الموت، هو أعظم شيء على الإطلاق” [10].

لكن الالتصاق الصارم بالخير الأعظم، وهو أمر ضروري بشكل خاص في مجتمع اليوم الدهري، لا يعني عدم الاكتراث بما هو أقل نفعًا، وهو أمر ضروري أيضًا، على وجه التحديد بسبب دهرنة المجتمع. الكنيسة لا تعمل فقط بالدقة، بل أيضا بالرحمة. لا يمكن الاستغناء عن اللاهوت. لكن الاستغناء لا يزال له مبرر لاهوتي. الوهب التطوعي لبعض أنسجة الجسم أو العضو ، كعمل محبة غير أناني، هو عمل يستحق الاحترام والتعامل الدقيق من وجهة نظر رعائية. كيف لا يمكننا أن نعجب بلطف شخص، بدافع المحبة، يعطي عينًا أو كليةً، حتى يتمكن شخص آخر من الرؤية أو البقاء على قيد الحياة؟ وماذا يمكن القول إذا كان المتبرع مستعدًا للتضحية بحياته حتى يعيش جاره؟ بالطبع، في هذه الحالة، سيكون لدينا مظهر خالص من النعمة التي سيتم الاعتراف بها من منظورها اللاهوتي، وليس قائمة روتينية من المانحين المتطوعين.

مفهوم الموت بالنسبة للكنيسة وللعلم

تعريف الموت هو الأكثر أهمية في عمليات زرع القلب. ترى الكنيسة موتنا كسرِّ انفصال أو خروج الروح من الجسد [11]. العلم الحديث في كثير من الأحيان يساوي بين الموت وموت الدماغ. يتم تعريف هذا الموت من خلال أنثروبولوجيا العلم الحديث الميكانيكية، على أنه وقف لا رجعة فيه لوظيفة الدماغ، مع فقدان وعي نهائي. ولكن على الرغم من أنه يمكن تحديد توقف وظيفة الدماغ بلا رجعة على مستوى بيولوجي بحت، فإن فقدان الوعي النهائي، في نظرة الكنيسة إلى طبيعتنا، على علاقة بالروح ولا يمكن التعاطي معه على هذا المستوى.

إذا ساوينا انفصال الروح عن الجسد مع توقف النشاط الدماغي النهائي، أي بعبارة أخرى، إن مساواة وجهة نظر الكنيسة إلى وفاة الإنسان بموت الدماغ هو موقف غير موضوعي. بحسب نظرة الكنيسة إلى الإنسان، فإن النفس بصفتها جوهرًا معينًا، موجودة في كل جسمنا وهي ما يربطه ببعضه. الدماغ ليس وعاء للنفس، بل عضو فيها [12]. إن موت أنسجة(Necrosis) الدماغ يعني أن النفس لم تعد قادرة على التعبير عن ذاتها، ولكن ليس بالضرورة أنها لم تعد موجودة. وفقًا لنظرة الطب الحديث للشخص البشري، التي ترى أن النفس هي من الظواهر أو الأنشطة السيكُولُوجِيّة، فإن موت الدماغ يتساوى مع وقف النشاط النفسي وبالتالي مع الفقدان المطلق لأي وعي. من الواضح، إذن، أن الاختلافات بشأن مسألة موت الدماغ في النهاية تتسبب في تشويش حول جوهر النفس ونشاطها. في نظر الكنيسة للطبيعة البشرية، للنفس جوهر معين ونشاط. في نظر العلم الحديث النفس هي مجرد نشاط. إن موت أنسجة الدماغ أو موت الدماغ يعني ببساطة توقفه عن النشاط. بالنسبة إلى العلوم الطبية، هذا يعني فقدان الوعي التام، ولكن من وجهة نظر الكنيسة فإن هذا يعني فقط وقف عمليتها النشطة.

في النهاية، يبقى الموت كانفصال أو خروج للنفس من الجسد سراً. لا أحد يستطيع أن يقول على وجه اليقين أنه يتزامن مع موت الدماغ. قد يتزامن معه، وقد يسبقه وقد يتبعه. الأشخاص الذين ماتوا سريريًا وعادوا بعد ذلك إلى الحياة مرّوا بانفصال النفس عن الجسد وعاشوا تجارب مكثفة خارج الجسم، وتمكنوا بعد ذلك من روايتها. قد يُعتبر هذا مؤشراً على انفصال أو خروج النفس من الجسد قبل موت الدماغ، بالنظر إلى أن توقف وظائف المخ لا يمكن عكسها ولا يمكن العودة إلى الحياة إذا حدث ذلك. لكن الناس عادوا إلى الحياة بعد توقف نظام القلب والأوعية الدموية بسبب احتشاء القلب. هذا يعني أن أي توقف لنظام القلب والأوعية الدموية ليس هو انفصال النفس عن الجسد بشكل نهائي لا رجعة فيه. فماذا نقول بعد ذلك عن انفصال النفس عن الجسم عندما يكون أنظمة قلب المريض وأوعيته الدموية يعملون على نظام المحافظة على الحياة (life-support)؟ لا يوجد حتى الآن أي جواب لهذا السؤال.

كيف نُفهَم ونعرَف كصورة لله؟

إن أي تبرع بأنسجة أو بعضو هو نوع من التضحية بالنفس. على الرغم من هذا، سيكون من غير المنطقي اعتبار مثل هذا الإجراء بمثابة تقليد لتضحية المسيح. المسيح قدّم جسده ودمه ليمنح البشر، ليس بعض الوجود المؤقت، بل الحياة الحقيقية والتي قد تنطوي في الواقع على التضحية بهذا الوجود المؤقت. هذا الوجود العابر لا ينبغي فصله عن الحياة الحقيقية وجعله مستقلاً. إن الالتزام بهذا الوجود الانتقالي يطفئ الرغبة بالحياة الأبدية. “مَنْ أَرَادَ أَنْ يُخَلِّصَ نَفْسَهُ يُهْلِكُهَا، وَمَنْ يُهْلِكُ نَفْسَهُ مِنْ أَجْلِي وَمِنْ أَجْلِ الإِنْجِيلِ فَهُوَ يُخَلِّصُهَا” [13] “مَنْ يُحِبُّ نَفْسَهُ يُهْلِكُهَا، وَمَنْ يُبْغِضُ نَفْسَهُ فِي هذَا الْعَالَمِ يَحْفَظُهَا إِلَى حَيَاةٍ أَبَدِيَّةٍ” [14].

بمعنى آخر، إن الذين يحبون حياتهم سيفقدونها. وأولئك الذين لا يهتمون لوجودهم في هذا العالم، يحفظونه للحياة الأبدية. إن المسار الإنجيلي هذا، وهو ينطوي على مفارقة كبيرة للعقل البشري، هو المسار الذي وطئه المسيح أولاً، وبالتأكيد لا يمكن تطبيقه على مستوى الانعكاسات حول عمليات الزرع. ومع ذلك، فإن ميزة عمل الخير أو البطولة التي تشكّل جزءًا من التبرع الطوعي بالأنسجة أو الأعضاء للزرع لا تزال ذات قيمة. كما لا يمكن تجاهل الاهتمام الرعائي بالأشخاص الذين في حالة حرجة.

إن الاعتبارات التي يقدمها البعض حول تمامية الجسد بعد وفاة الذين يهبون الأعضاء هي ذات طبيعة سكولاستيكية. كأشخاص، لا ينبغي مساواتنا بجسدنا، ولا مع نفسنا، ولا بمزيج من الاثنين، ولا مع تراكم الاثنين. نحن شيء يتجاوز كل هذه ويجمعها معاً، من دون أن تكون مجتمعة بأي شكل من الأشكال ومن دون أن يُعرّف بأي منها[15]. كأناس نحن مخلوقون على صورة الله، ويجب أن نُفهم دائماً ونُعرَف على هذا النحو. وهذا الفهم لطبيعتنا والتعرّف عليها كصورة ينطبق على كل البشر، كما هو الحال بالنسبة لكل واحد منا ولأفعالنا الفردية. وأبعد من أي تمييز مثير للشقاق بين المادة والروح، الفرد والمجتمع، كصور للكلمة الإلهية، نحن الناس في التزامنا بوصيته عن المحبة، نعيش في الله الذي هو المحبة ونشكّل جميعًا جسد كنيسة السيد المسيح الواحد.

ضمن هذه النظرة الديناميكية والمتعددة الأبعاد للشخص البشري، كلّ قطرة دم يتمّ تقديمها إلى أحد الإخوة هي تقدمة عامّة غامرة من الشخص. لذلك فإن كل تحقيق متحذلق، في تداعيات التبرع بالأنسجة أو العضو على السلامة الجسدية، يفقد معناه. وفي الوقت نفسه، يتّضح تمامًا إلى أي مدى لا يمكن التوفيق بين نظرة الكنيسة للشخص وهذه النظرة الآلية للبشر والتعاطي مع أنسجة الجسد وأعضائه كمجرّد علاج أو بديل.

مقاربة الكنيسة الأرثوذكسية لوهب الأعضاء

من الطبيعي أن يكون الكمال مقياس المقاربة اللاهوتية للمشاكل المعاصرة، وهو مقياس المسيح. لكن هذا المقياس، الذي يجب أن يحفظه المسيحيون أمامهم دائمًا، لا ينبغي تحويله إلى سيف للتغلب على الضعفاء في الإيمان[16]. بالتأكيد، الكمال المسيحي هو للجميع ويجب ألا يختفي عن أي من المؤمنين. لكن الضعف البشري واقع مشترك للجميع وليس لنا إدانة أي شخص بسببه. احترام الكنيسة لحرية الإنسان غير محدود وهي تستنفد كل ما لديها من تفّهم حليم للحفاظ عليها. تبدأ المعارضة الصريحة للكنيسة من اللحظة التي يتم فيها تجاهل حرية الناس وازدراء قدسيتها. لا يوجد ما يبرر إجبار الناس على إعطاء الأنسجة أو أعضاء الجسم لا قبل وفاتهم ولا بعدها.

الجسد البشري مقدس. ويجب احترامه ليس على قيد الحياة وحسب بل أيضًا بعد الموت. ليس صحيحًا أنه يجب التعامل معه كمواد علاجية أو كمخزن لقطع غيار. لا يوجد ما يبرر افتراض الموافقة على التبرع بأعضاء الجسم، ناهيك عن التصرف بناءً على افتراض الموافقة هذا لمجرد عدم وجود كتاب امتناع محدد. أخيرًا، لا يوجد ما يضفي الشرعية على فرض موت الدماغ كمعيار وحيد لتحديد لحظة الموت في عقول أولئك الذين يرون الموت على أنه سرّ الانفصال أو خروج النفس من الجسد.

لا يقدّم اللاهوت الأرثوذكسي عادةً قواعد محددة للتعامل مع مشاكل الحياة اليومية، لكنه يضع الأسس ويلاحظ المعايير الأساسية التي قد يكون لها مجموعة متنوعة من التطبيقات. هذا لا يفعله لأنه يفضّل الالتباس والغموض، بل لأنه يحترم الحقيقة والشخص. إذا كان النهج المتّبع حتى في المواد غير العضوية يتبنى ميكانيكا الكمّ مع إحتمالين متبادلين (ثنائية الموجة والجسيمة) ويطلب أن يؤخذ موقف المراقب دائمًا في الاعتبار، فكيف يمكن التفكير في تبنّي مقاربة أحادية البعد وميكانيكية تجاه البشر ومشكلاتهم الصحية؟ بعض الحقائق الموضوعية قد تعني شيئين متناقضين تماماً بالنسبة لنا.

لا تقتصر حقيقة الأمر على الشكليات الخارجية. كما أن استئصال الحياة يمكن أن يكون فعل محبة فائق العظمة (التضحية بالنفس) أو فعلاً كاملاً من قصرِ الذات واليأس المطلَق (الانتحار) ، لذلك فإن وهب الأنسجة أو الأعضاء من شخص لآخر قد يكون عمل محبة عظيمًا أو فعل إذلال للشخص أو حركة نهائية. قد يكون انتصاراً على الموت بالقبول الطوعي بالموت، ولكنه قد يكون أيضًا خضوعًا تامًا للفَنَائِيَّة، مع الاستبعاد المتزامن لأي عنصر روحي. لا يستطيع اللاهوت الأرثوذكسي قبول وهب الأنسجة أو الأعضاء من شخص لآخر، أو حتّى مجرّد نقل الدم، كإجراء ميكانيكي. ومع ذلك، يستطيع قبوله كأفعال بذل وتضحية بالنفس. وهذا هو السبب في أن الكنيسة لا تتعامل مع مشكلة عمليات وهب الأعضاء بكتاب قواعد صارم، بل على أساس كل حالة على حدة، والمعيار هو المحبة غير الأنانية واحترام الشخص.

(جورج منتزاريدس تعريب اسرة التراث الارثوذكسي)

حواشي البحث

[1] “الحياة والموت، كما نسمّيهما، يبدوان مختلفين تمامًا، لكنهما بمعنى ما محسومان ومتتاليان”. القديس غريغوريوس اللاهوتي، العظة 18, 42, PG 35, 1041A

[2] أنظر بوجه خاص الأفشين الثالث من خدمة مسح الزيت: “وانهضهم من مضجع الأمراض وفراش الأسقام، وهبهم لكنيستك أصحاء كاملين مرضين لك وعاملين مشيئتك”.

[3] أنظر يوحنا 1:9-7.

[4] See V. Keki, Οι Άγιοι Κοσμάς και Δαμιανός. Η πρώτη μεταμόσχευση, Σύχρονη Ιατρική Ενημέρωση (Saints Kosmas and Damianos. The first transplant. Contemporary Medical Update), no. 6, Jan.-Mar. 2002, pp. 77-82.

[5] أنظر القديس يوحنا الذهبي الفم، إلى أولمبيا 17، PG 52, 590.

[6] 1 كورنثوس 31:10.

[7] أنظر مثلاً، العدد 14:17، التكوين 6:49، المزامير 21:72، أرمياء 10:17.

[8] أنظر 1 كورنثوس 20:6.

[9] مرقس 10:2-11.

[10] الذهبي الفم، حول متى 34، PG 57, 375-6.

[11] أنظر مثلاً، مزامير 4:145، لوقا 20:12

[12] “إنه ليس جوهر العقل وقوته، بل النفس التي تسكن في الدماغ كما في عضو، بل فقط طاقة العقل، كما قلنا أعلاه، في البداية.. لا تهتم بقول الأطباء والماورائيين المعاصرين بإن جوهر النفس يكمن في الدماغ وفي الغدة الصنوبرية في الدماغ [ديكارت وغيره]. هذا مثل القول بأن النفس المادية لا يمكن العثور عليها مبدئيًا في جذر الشجرة، بل في الغصن والثمرة”. القديس نيقوديموس الأثوسي. كتاب النصائح.

[13] متى 5:14، وانظر مرقس 35:8. [من الغريب أن كلا الماجعين القديمين يقولان “الروح” (اليونانية ψυχή واللاتينية anima، بينما في هذه المقاطع وغيرها، كالمقطع التالي، حيث يوجد تمييز واضح بين “النفس” و”الحياة”، فإن الكلمة تُترجم عالميًا باللغة الإنجليزية إلى “الحياة”، حتى منذ أيام وايكليف، WJL]

[14] يوحنا 25:12

[15] أنظر مكسيموس المعترف، أسئلة، PG 91, 1225A

[16] رومية 1:14

كنيسة نجران…

وقديسها الشهيد العظيم الحارث النجراني ٥٢٣مسيحية

الجزيرة العربيّة التي ارتبط تاريخها بالجاهليّة والإسلام، شهدت للمسيح منذ قرون طويلة حتّى قبل ظهور الإسلام فيها، فارتوت بدمّ الشهداء الذين أبوا أن يتخلّوا عن إيمانهم رغم قساوة الظروف.

ومن مدينة نجران، سطع نجم قدّيس شهيد، كان زعيم المسيحيين، وقف في وجه السخط اليهودي، وأعلن إيمانه بشجاعة وثقة بالمسيح.

القديس الشهيد الحارث

هو الحارث بن كعب النجراني، مثال الحوار والتفاعل بين الشعوب والحضارات. عاش مستنيراً من كلمة الله، رفض أن يكفر بالمسيح، فقبل الإهانة من اليهود، وكان مثالاً لرفاقه، شجّعهم على الثبات بإيمانهم فلا عذاب ولا سيف ولا شدّة تفصلهم عن محبّة المسيح. تقدّم من الموت بشجاعة باسطاً يديه على شكل صليب فقطع عنقه وعنق رفاقه الثلاثمئة والأربعين في الرابع والعشرين من تشرين الأول من سنة خمس مئة وثلاث وعشرين ميلاديّاً .ليصبح اليوم شفيع المسيحيين في بلاد الجزيرة العربيّة.

كان الحارثُ رئيساً على مدينة نجران وجوارِها، في شمالي اليَمَن، مسيحيًّا يسلُك في مخافةِ الله، يسوس مدينته بالحكمة والدراية ويشهدُ له الجميع بالفضل والفضيلة. وكان قد تقدّم في السنّ كثيرًا عندما واجه سيفَ الاستشهاد.

استشهاده واهل نجران

استشهد الحارث ورفاقه في نجران سنة 523 وتعيد لهم الكنيسة في الرابع والعشرين من تشرين الأول.

نجران مدينة في شمالي اليمن تنصر اهلها على يد راهب اتى مع قافلة من انطاكية، ولا يختلف اثنان ان نجران كانت اهم مواطن المسيحية في تلك المنطقة. وكانت اليهودية قد دخلت اليمن اثر خراب اورشليم في السنة ال 70م وصار لليهود في اليمن شأن كبير.

كان المتولى على مملكة سبأ، او المملكة الحميرية، اي بلاد اليمن، آنئذ، يهودي اسمه ذو نواس. وكان الحارث رأسا على مدينة نجران وجوارها، مسيحياً يسلك في مخافة الله.

وكانت مملكة سبأ على صراع مع ملك الحبشة المجاورة، وأهل بلاد الحبشة مسيحيون. وكان ذو نواس يخشى تحالفا ممكنا بين نجران والحبشة بسبب وحدة الإيمان بينهما، فصمم على اضطهاد مسيحيي نجران. جمع الجند وحاصر المدينة. لكن نجران صمدت، فأخذها ذو نواس بالحيلة.

ولما دخلها أخذ يخيّر سكانها بين الموت، ونكران المسيح ويقتل كل من تمسك بإيمانه بيسوع المسيح.

وكان الحارث الشيخ اول من مثل لديه في المحاكمة. فأبدى شجاعة فائقة واستعدادا تاما لأن يموت من اجل اسم الرب يسوع ولا ينكره. فأمر ذو نواس بقطع رأسه. وكان مع الحارث جمع من المسيحيين بلغ عددهم اربعة آلاف ومئتين وثلاثة وخمسين فقُتلوا كلهم بالسيف شهداء لايمانهم بيسوع المسيح. اقتحموا الخوف من الموت متممين بدمائهم قول الرسول بولس: “انه لا موت ولا حياة ولا ملائكة ولا رؤساء ولا قوات …. تقدر ان تفصلنا عن محبة الله التي في المسيح يسوع ربنا” (رومية 8 : 38 – 39).

في الاسلام

ظلّت ذكرى شهداء نجران، وعلى رأسهم الحارث، حيّة عند العرب، فلا يخلو مرجع تاريخي من الحديث عنهم. حتى أن القرآن خصّ هؤلاء الشهداء المسيحيّين بجزء من سورة البروج (85، 1-9)، فيقول: “قُتل أصحاب الأخدود، النار ذات الوقود، إذ هم عليها قعودٌ”. الأخدود هو الحفرة الكبيرة التي أُلقي فيها المسيحيون ليُحرقوا، وهذا ما يطابق الرواية التاريخية المذكورة أعلاه. أما في شأن الآيات القرآنية فيقول أحد المفسرين المسلمين المعاصرين: “لُعن أصحاب الشقّ المستطيل المحفور في الأرض، وهم قوم كفّار أحرقوا جماعة من المؤمنين في أخدود باليمَن، وهم نصارى نجران، الذين كانوا على دين التوحيد”.

ثم يتابع القرآن قائلاً: “وهم على ما يفعلون بالمؤمنين شهودٌ، وما نقموا منهم إلاّ أن يؤمنوا بالله العزيز الحميد، الذي له مُلك السموات والأرض والله على كلّ شيء شهيدٌ”. يقول المفسّر نفسه في هذه الآيات إنّ أصحاب الأخدود (أي اليهود) كانوا شهوداً على ما يفعلون “بتعذيب المؤمنين بالله بالإلقاء بالنار. وما أنكروا وعابوا على النصارى رلاّ أنهم يؤمنون بالله وحده مالك السماوات والأرض، فهو حقيقٌ (أي جديرٌ) بالإيمان به وتوحيده، والله شاهد عالم مطّلع على ما فعلوه ومجازيهم”. وكذلك يقول مفسّر إسلامي آخر: “جريمتهم أنّهم آمنوا بالله العزيز الحميد”. ما يلفت في هذه الآيات هو أن القرآن ينعت النصارى المسيحيّين بالمؤمنين. والمؤمنون، في القرآن، صفة خاصة بالمسلمين. كما أنه يعترف بتوحيدهم للّه.

أورد ابن هشام مؤلف “السيرة النبويّة” خبر الحارث وسيرته في الجزء الأوّل من مؤلّفه، مطلقاً عليه اسم “عبدالله ابن الثامر”. وهذا الاسم يرد في الكثير من المراجع العربيّة، لذا يعتقد بعض العلماء أنّ اسم “الحارث” يبدو اسم القبيلة أكثر منه اسم شخص، فيكون قدّيسنا بالنسبة لهؤلاء اسمه عبدالله لا الحارث.

ممّايؤكّد هذه النظريّة هو أنّ القبيلة التي كانت مسيطرة، آنذاك، في نجران وجوارها كان اسمها “الحارث بن كعب”، التي غالباً ما اختُصر اسمها ب”بَلْحارث”. فيقول ابن هشام أنّ أهل نجران كانوا “أهل شرك يعبدون الأوثان”، ثمّ تنصّروا على يد عبدالله بن الثامر. أمّا استشهاده وأهل نجران، فيسرده ابن هشام قائلا: “فسار إليهم ذو نواس بجنوده، فدعاهم إلى اليهودية، وخيّرهم بين ذلك والقتل، فاختاروا القتل، فخدَّ لهم الأخدود، فحرق مَن حرق بالنار، وقتل مَن قتل بالسيف، ومثّل بهم، حتّى قتل منهم قريباً من عشرين ألفاً. وكان في مَن قتل ذو نواس، عبدالله بن الثامر رأسهم وإمامهم”.

اسقف نجران الشهيد العظيم الحارث بن كعب النجراني

يحكى عن وصيّة تركها الشهيد الحارث لبني قومه والتي صرّح بها أمام النجرانيّين وذي نواس، إذ يقول: “أيّها المسيحيّون والوثنيّون واليهود اسمعوا، إذا كفر أحد بالمسيح وعاش مع مع هذا اليهوديّ (يقصد ذا نواس)، سواء أكانت زوجتي أم من أبنائي وبناتي أم من جنسي وعشيرتي، فإنّه ليس من جنسي ولا من عشيرتي وليس لي أيّة شركة معه، وليكن كلّ ما أملكه للكنيسة التي ستُبنى بعدنا في هذه المدينة.

ما يسترعي انتباهنا في هذه الروايات هو أنّ أهل نجران كلّهم قد تشبّثوا بإيمانهم ولم يتخلّوا عنه تحت ضغوط الاضطهادات والعذابات التي عانوا منها. وما يلفتنا أيضاً هو هذا المديح الذي يكيله القرآن والتراث الإسلاميّ لشهداء نجران المسيحيّين وصمودهم من أجل إيمانهم بالله الواحد القادر على كلّ شيء، فخلّد ذكراهم.

كنيسة او كعبة نجران

لم يعرف على وجه الدقة ما هذة الكعبة والدين الذى كان ينتمى إليه روادها وكل ما ورد إلينا جاء إلينا من إبن الكلبى فى ذكرة لكعبة نجران وقد سرد ما ذكره الأعشى فى شعره الذى أورده ياقوت فى معجم البلدان وفيه يقول :
وكعبة نجران حتم علـيـــ ــــــك حتى تناخى بأبوابها
نزور يزيدا وعبد المسيح وقيسا هم خير أربابها
ولم يقرر الكلبى على وجه الدقة إن كانت كعبة نجران بيت عبادة أو دار ندوة أو دار ندوة يجتمع فيها القوم إبن الكلبى – ألأصنام ص 44- 45 و ياقوت معجم البلدان ( نجران) ج4 ص 756 وقد مال إبن الكلبى للرأى الأخير – وقد رجح رأيه على أن بنى عبد المدان بن الديان الحارثى بنوها على بناء الكعبة وعظموها مضاهاة للكعبة .
والمعروف أن بنى عبد المدان كانوا يدينون بالنصرانية …وهم الذين جائوا إلى نبى الإسلام ودعاهم إلى المباهلة.
ويعتقد الباحثون أن الأسماء التى وردت فى شعر الأعشى ومنهم إسم عبد المسيح أنهم كانوا شهداء وقد دفنت عظامهم فى المبنى الذى قال الأعشى عنه أنه كعبة، وأنه نالوا شيئاً من التقديس فاسماهم الأعشى أربابها أى أسيادها. والنص على وجود أساقفة يؤكد صراحة أنها كانت للنصارى، ومن وصف كعبة نجران بأنها ” كانت قبة من أدم من ثلثماية جلد ” يدل ‘لى أنها لم تبنى على غرار كعبة مكة، وكانت ذو شهرة أنه: ” إذا جاءها خائف أمن، أو طالب حاجة قضيت، أو مسترفت أرفد “

ويقول العلامة جواد على جواد على المفصل في تاريخ العرب قبل الإسلام – د. جواد علي ص 387 وقد زار “فلبي” وادي نجران، وعثر على خرائب قديمة، يرجع عهدها إلى ما قبل الإسلام، كما تعرف على موضع “كعبة نجران”. ووجد صوراً قديمة محفورة في الصخر على مقربة من “أم خرق”، وكتابات مدونة بالمسند. وعلى موضع يعرف ب “قصر ابن ثامر”، وضريح ينسب إلى ذلك القديس الشهيد الذي يرد اسمه في قصص الأخباريين عن شهداء نجران. ويرى “فلبي” أن مدينة “رجمت” “رجمة” هي “الأخدود”، وأن الخرائب الي لا تزال تشاهد فيها اليوم تعود إلى أيام المعينيين. ويقع “قصر الأخدود” الأثري بين “القابل” و “رجلة”، وهو من المواضع الغنية بالاثار. وقد تبسط “فلبي” في وصف موضع الأخدود، ووضع مخططاً بالمواضع الأثرية التي رآها في ذلك المكان.
شهداء نجران النصارى هم أصحاب الأخدود الذى ذكرهم القرآن
وكان السكان مسيحيين وهم التي دخلت اليهم المسيحية عن طريق المبشرين الى تلك المنطقة يعتقد أنه دخلت إليها فى أواخر القرن الثالث أو أوائل القرن الرابع الميلادى. وفي عام 525 م أمر ” ذو نواس ” آخر ملوك حمير من النجرانيين ان يتحولوا من النصرنية الى اليهودية، وعندما رفضوا حاصرهم وقام باسرهم واحرق من لم يذعنوا له في أخاديد. وقد جاء ذكر هذا الحدث في القرآن الكريم ( سورة البروج الآيات 1 –7 ) ” والسماء ذات البروج. واليوم الموعود. وشاهد ومشهود . قتل اصحاب الاخدود . النار ذات الوقود اذ هم عليها قعود . وهم على مايفعلون بالمؤمنين شهود .. ” [ حدثت كارثة اهل نجران على يد ” ذو نواس ” د لقصة أصحاب الأخدود ….وقد افلت بعض النجرانيين من قبضة ” ذو نواس ” وكان من بينهم ” دوس بن ثعبان ” الذي استجار بإمبراطور الروم طالبا النجدة. ورأى الإمبراطور في ذلك فرصة مواتية لاحتلال الجزيرة العربية ، فارسل جيشا قوامه سبعة آلاف مقاتل بقيادة ” ارياط ” ومعه ” ابرهة الأشرم ” ( جاء ذكره في التاريخ على انه هو الذي أراد هدم الكعبة المشرفة في مكة الكرمة ) . وتمكن جيش ” ارياط ” من القضاء على دولة حمير . ونتيجة لذلك ظلت نجران على مسيحيتها وكانت تنتشر بين قرى هذه المنطقة صوامع العبادة التي كانت تقام فيها الطقوس الدينية . كما كانت تستخدم هذه الصوامع في انذار السكان من خطر الاعداء عن طريق دق النواقيس واشعال النيران . وقد نمت نجران في ذلك الحين حيث بلغ عدد قراها اكثر من سبعين قرية تجمعت حول الوادي وبلغ جيشها حوالي مائة وعشرين الف مقاتل ، وكان عدد سكانها اكثر من ضعف هذا العدد
ولم يرد ذكر لكعبة نجران ولا لمذحج القبيلة ولا لبني الديان الحارثيين وهو دليل على ان كعبة نجران احدثت خلال المئة عام قبل ظهور الاسلام وصار امرها لقوم من بني الافعى من جرهم فلما صار الامر لعبد المسيح زوج ابنته دهيمة لعبدالله بن يزيد بن عبدالمدان فمات عبدالله وانتقل ماله لأبيه انظر كتاب بين مكة وحضرموت ص 352 . وجاء في كتاب المحبر ص 132 ان السيد والعاقب والاسقف ووفدهم الذي اراد مباهلة رسول الله – صلى الله عليه واله وسلم – من ولد الافعى وهم سكان نجران المنحدرين من جرهم الاولى . وقال الطبري ص 321 ج 3 ولما بلغ اهل نجران وفاة رسول الله – صلى الله عليه واله وسلم – وهم يومئذ اربعون الف مقاتل من بني الافعى الامة التي كانوا بها قبل بني الحارث ص 89 – 90 كتاب نجران في اطوار التاريخ ] . قلت ثم اشترك في امر كعبة نجران بني الافعى ( عبدالمسيح واسمه العاقب ) و( السيد واسمه وهب ) وبني الديان ( قيس بن حصين ) و( يزيد بن عبدالمدان ) قال الاعشى شعرا :فكــعبة نـــجران حـــتم عليــــــــك=حـــتى تنــــاخي بأبوابها
نزور يزيداً(1) وعـبد المسيــح (2)=وقـيسا (3) وهــم أربابها

منقبوا الآثار يبحثون عن كعبة / كنيســـــــــــــة نجــــــــــــــران
نشرت وكالة الأنباء العربية خبر البحث عن البحث عن أقدم كنيسة بالجزيرة العربية في جنوب السعودية سماها العرب كعبة نجران وحجوا إليها 40 عاما في الجاهلية بتاريخ الاربعاء 3 ايار 2006م، 05 ربيع الثاني 1427 هـ الرياض – حنان الزير
تجري عمليات تنقيب في جنوب السعودية للكشف عن أقدم كنيسة شيدت في شبه الجزيرة العربية، كان يطلق عليها سكان مدينة نجران قبل الإسلام اسم الكعبة وحج إليها العرب طيلة 40 عاما.
تأتي هذه المحاولات رغم الاختلاف الحاصل بين الأثريين على حقيقة وجودها من عدمه، إلا أن كتب التاريخ تذكر أنها بنيت بواسطة بني عبد المدان بن الديان الحارثي، وقد شيدوها على طراز الكعبة المشرفة وقاموا بتعظيمها وقلدهم بعض العرب في ذلك الزمان.
وجاء بشأنها أن العرب قد حجوا اليها حوالي أربعين عاما في الجاهلية، وهي غير كعبة اليمن التي بناها أبرهة الأشرم.
ويزعم أهل نجران أن موقع الكنيسة كان على قمة جبل “تصلال” الذي يبعد عن نجران إلى الشمال الشرقي بحوالي 35 كم ويرتفع الجبل عما عداه من الجبال بنحو 300 قدم.

مؤرخ يؤكد اكتشافها على جبل في نجران
وذكر المؤرخ عبدالله فليبي في كتابه “النجاد العربية” أنه عندما زار منطقه نجران عام 1936م اكتشفها على هذا الجبل، واستدل عليها من المطاف الذي رآه في أعلى الجيل ومن صورة باهتة لصنم.
وبالرغم من كل ذلك فإن كعبة نجران مازالت مجرد خبر في بطون الكتب التاريخية دون أن يصل الخبر إلى تحقيق دقيق يؤكده.
ويوضح صالح آل مريح مدير إدارة الآثار بمنطقة نجران لـ”لعربية.نت” أن جبل تصلال يقع على حدود بني مدان الحارثي والمعروفين برباطة الجأش والقوة وحماية الضعيف حيث لايدخل في حماهم مستجير إلا أجاروه.
وقال إنه لم يشاهد أية معالم تدل عن أنه بني على الجبل كنيسة للنصارى قبل الإسلام، ويرى أن هذا المكان هو حدود لبني عبد المدان وليست هناك أية كنيسة أو مظاهر للعبادة في المكان.
وأضاف: “لو كانت قد شيدت تلك الكنيسة لوجدنا أي مظاهر للمعيشة، ولكننا لم نجد شيئا، ولقد وقفت على المكان بنفسي فلربما أطلق على المكان هذه التسمية نتيجة قوة وجأش عبد المدان وحتى يعرف حدود حماهم. وأشار إلى أنه مازال البحث يجري حاليا لمعرفة مدى واقعية وجود كنيسة في هذا المكان.
المبشرون بنوها في النصف الأول من ميلاد المسيح
من جهة أخرى قال بعض المؤرخين بتسمية الكنيسة بكعبة نجران لأن كلمة كعبة تطلق على كل بيت مكعب، مشيرين إلى أنه عندما انتشرت النصرانية في نجران بنوا كنيسة سموها كعبة نجران.
ويذكرون أنه بعد وصول المسيحية الى الحبشة جارة الجزيرة العربية من الغرب والتي ترتبط بصلات قديمة بها، انتقلت المسيحية للجزيرة وجاء بعض المبشرين لتنصير أهل نجران فقاموا بتأسيس الكنيسة، وتركزت المسيحية في نجران عام 525م وحينها اتخذ ابرهة الاشرم نجران مركزا رئيسيا لنشر المسيحية في بلاد العرب.
عند ظهور الإسلام كانت نجران وكنيستها المركز الرئيسي للنصرانية في اليمن، ويؤكد الكاتب المصري أحمد أمين أن كعبة نجران كان فيها أساقفة معتمدون، وقد اشتهر من بينهم قس بن ساعدة ويذكر أدباء العرب أنه كان أسقف نجران.

وأشار الدكتور محمد حسين هيكل إلى الخطبة التي ألقاها قس بن ساعدة في سوق عكاظ وسمعها الرسول الكريم، حيث ذكر الآيات الكونية التي تدل على أن الحياة لم تخلق عبثاً وألمح إلى البعث والنشور والحساب، والأهم من ذلك كله أنه بشر بقرب ظهور دين جديد، ولا يأتي بداهة إلا على يد نبي أو رسول.
سبب تسميتها بكعبة نجران
وأكد الدكتور محمد آل زلفة عضو مجلس الشورى السعودي حقيقة بناء أول كنيسة نصرنية في منطقة نجران، مشيرا إلى موقعها على جبل تصلال وقال: “درج عند العرب إطلاق اسم كعبة نجران على هذه الكنيسة نظرا لشكلها والذي يشابه شكل المكعب، ومن الطبيعي أن تشهد هذه المنطقة في تلك الفترة وهي منتصف الألفية الأولى من الميلاد بناء كنيسة قال المؤرخون إن العرب حجوا اليها أكثر من 40 عاما حتى ظهر الإسلام.
وأضاف أن كتب التاريخ تناقلت أن الكنيسة كانت مصنوعة من الجلد ولم يبق منها شيء الآن، إلا ما ذكره المؤرخ عبدالله فيلبي عام 1939 في كتاب له من وجود مكان أو مساحة تأخذ شكل الطواف.
كما أكد المؤرخ السعودي الدكتور عبدالرحمن الانصاري على أن منطقة نجران شهدت بناء كنيسة كانوا يطلقون عليها فيما سبق كعبة نجران، وكان يتعبد بها نصارى نجران في عهد الرسول نافيا أن يكون الرسول قد امرحينها بهدمها، مؤكدا على الكنيسة الآن غير موجودة بسبب إسلام النصارى وقتها.
محمد صاحب الشريعة الإسلامية يرسل رسالة إلى نجران
من محمد النبي رسول الله الى اسقف نجران ان اسلمتم فأني أحمد اليكم اله ابراهيم واسحاق ويعقوب ؛ اما بعد فاني ادعوكم الى عبادة الله من عبادة العباد ، وادعوكم الى ولاية الله من ولاية العباد ، فان ابيتم فالجزية ، فان ابيتم آذنتكم بحرب والسلام .

فلما أتى الاسقف الكتاب فقرأه قطع به وذعر ذعرا شديدا وبعث الى رجل من أهل نجران يقال له شرحبيل بن وادعه – وكان من همدان ولم يكن احد يدعى اذا نزلت معضلة قبله لا الابهم ولا السيد ولا العاقب – فدفع الاسقف كتاب محمد الى شرحبيل فقرأه ، فقال الاسقف يا أبا مريم ما رأيك ؟ فقال شرحبيل : قد علمت ما وعد الله ابراهيم في ذرية اسماعيل من النبوة فما تؤمن ان يكون هذا هو ذاك الرجل ليس لي في النبوة رأي، ولو كان أمر من أمور الدنيا لأشرت عليك فيه برأي وجهدت لك.
فقال له الاسقف تنح فاجلس ، فتنحى شرحبيل فجلس ناحيته فبعث الاسقف الى رجل من اهل نجران يقال له عبدالله بن شرحبيل وهو اصبح من حمير فاقرأه الكتاب وساله عن الرأي فقال له مثل قول شرحبيل ، فقال له الاسقف تنح فاجلس فتنحى فجلس ناحيته ، وبعث الاسقف الى رجل من اهل نجران يقال له جبار بن فيض من بني الحارث بن كعب احد بني الحماس فاقرأه الكتاب وساله عن الرأي فيه فقال له مثل قول شرحبيل وعبدالله ، فأمره الاسقف فتنحى فجلس ناحيته فلما اجتمع الرأي منهم على تلك المقاله جميعا ، أمر الاسقف بالناقوس فضرب به ورفعت النيران والمسوح في الصوامع وكذلك كانوا يفعلون اذا فزعوا بالنهار ، واذا كان فزعهم في الليل ضربوا بالناقوس ورفعت النيران في الصوامع ، فاجتمع حين ضرب بالناقوس ورفعت المسوح اهل الوادي اعلاه واسفله وطول الوادي مسيرة يوم للراكب السريع وفيه ثلاث وسبعون قرية وعشرون ومائة الف مقاتل فقرأ عليهم كتاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وسألهم عن الرأي فيه ، فاجتمع رأي اهل الرأي منهم على ان يبعثوا شرحبيل بن وادعة الهمداني وعبدالله بن شرحبيل الاصبحي وجبار بن فيض الحارثي فيأتوهم بخبر رسول الله – صلى الله عليه و سلم (2) – ، قال فانطلق الوفد حتى اذا كانوا بالمدينة وضعوا ثياب السفر عنهم ولبسوا حللا لهم يجرونها من حبرة وخواتيم الذهب ثم انطلقوا حتى أتوا رسول الله – صلى الله عليه وسلم – فسلموا عليه فلم يرد السلام ، وتصدوا لكلامه نهارا طويلا فلم يكلمهم وعليهم تلك الحلل والخواتيم الذهب ، فانطلقوا يتبعون عثمان بن عفان وعبدالرحمن بن عوف وكانوا يعرفونهما فوجدوهما في ناس من المهاجرين والانصار في مجلس ، فقالوا : يا عثمان ويا عبدالحمن ان نبيكم كتب الينا بكتاب فاقبلنا مجيبين له فاتيناه فسلمنا عليه فلم يرد سلامنا وتصدينا لكلامه نهارا طويلا فاعيانا ان يكلمنا فما الرأي منكما ، اترون ان نرجع ؟ فقالا لعلي بن ابي طالب وهو في القوم ما ترى يا ابا الحسن في هؤلاء القوم ؟ فقال علي لعثمان وعبدالحمن ارى ان يضعوا حللهم هذه وخواتيمهم ويلبسوا ثياب سفرهم ثم يعودوا ، ففعلوا فسلموا فرد سلامهم” (.… البداية والنهاية لابن كثير الجزء الخامس ص 53 – 54 الطبعة الاولى 1351 – 1932 م.)
==================
المـــــــــــــــــراجع

(1) صفحة بطريركية انطاكية وسائر المشرق للروم الارثوذكس

(2) اورثوذكس اونلاين نتوورك
(3) http://www.alarabiya.net/Articles/2006/05/03/23415.htm

(4) الكلمة1
(5) وفد نجران الكبير الذي يضم جميع القبائل – وذكر محمد بن اسحاق : أن وفد نجران كانوا ستين راكبا يرجع أمرهم الى اربعة عشر منهم وهم العاقب واسمه عبدالمسيح والسيد وهو الابهم وابو حارثة بن علقمة واوس بن الحارث وزيد وقيس (1) ويزيد (2) وبنيه وخويلد وعمر وخالد وعبدالله وبحنس وامر هؤلاء الاربعة عشر يؤل الى ثلاثة منهم وهم العاقب وكان امير القوم وذا رأيهم وصاحب مشورتهم والذي لا يصدرون الا عن رأيه والسيد وكان ثمالهم وصاحب رحلهم وابو حارثة بن علقمة وكان اسفقهم وحبرهم …..
وذكر ابن اسحاق انهم دخلوا المسجد النبوي في تجمل وثياب حسان وقد حانت صلاة العصر فقاموا يصلون الى المشرق , فقال لهم رسول الله – صلى الله عليه وسلم – دعوهم فكان المتكلم لهم ابا الحارثة بن علقمة والسيد والعاقب حتى نزل فيهم صدر من سورة ال عمران والمباهلة فابوا ذلك وسألوا ان يرسل معهم امينا فبعث معهم ابا عبيدة بن الجراح كما تقدم في رواية البخاري وقد ذكرنا ذلك مسبقا في تفسير سورة ال عمران ولله الحمد والمنه. – راجع كتاب البداية والنهاية ص 56
(6) كلمة ” السيد ” العربية ليست أسماً بل لقب لوظيفة كنسية تقابل عضو الكنيسة أو رئيس وكلاء الكنيسة والوكلاء يهتمون بجميع الشؤون الأدارية وجمع التبرعات وإصلاح الكنيسة…وهي وظيفة تطوعية لخدمة الكنيسة غير مأجورة واجرها لله…
(6) كلمة ” أشوار ” العربية هى كلمة لوظيفة تعنى المشورة وتدبير الأمور
(7) الأسقف هو رئيس القساوسة أو الكهنة