“القانون لايحمي المغفلين…”

هو مثل يُضرب بحق من يُسمى “مغفلاً”…

فمن هو المغفل مطرح هذا المثل؟ كيف ولم  ضرب هذا المثل؟ او بمعنى ماهي قصته؟ وهل اصله من عندنا؟

نبدأ بداية عن تعريف المغفل

قانونياً ولغوياً  المغفل والسفيه 

يختلفان عن دارج الكلام…

السفيه هو المبذر لماله أي ان الصفة المميزة للسفه تحمل الإنسان السفيه على تبذير المال…أما  المغفل فهو الذي لايقدر الامور والصفة المميزة للغفلة فإنها ترد على حسن الإدراك والتقدير.

وكلاهما يوجبان الحَجْرْ عليهما من القاضي… وفي بلادنا المختص بالحجر هو القاضي الشرعي…

«القانون لا يحمى المغفلين»

هي عبارة عادة ما يرددها الناس على ألسنتهم حيث تُطلق على من تضيع حقوقه، ولا يملك أي وسيله لاسترداد حقه، أو من لا يستطيع الحفاظ علي تلك الحقوق، فقد يكون المغفل قد أقرض شخصاً ولم يُشهد عليه، أو قام شخص بالنصب عليه، أو يُتعاقد معه بلا مقابل… أو استغلَ احد الطيش والغفلة لديه.. 

توطئة قانونية

  الجميع متساوون تحت مظلة القانون، وهويحمي الجميع بدليل وجود أحكام خاصة تُحدد متى يكون العقد باطلا” ومتى يكون قابلا” للإبطال في حال وجود عيب يشوب الإرادة، وأحكام تنظم الوعد بالبيع، والبيع بشرط المذاق والبيع بشرط التجربة وأحكام خاصة بالغبن والكثير من الحالات التي تُعتبر شبه خاصة لكن القانون وقف عليها ونظمها.

لقد قيلت هذه العبارة أو تقال في غير مكانها كما في المثل، فهي عبارة تنطوي على فلسفة قانونية، تعني أن الحماية للمراكز القانونية. والمصالح الخاصة ليست مطلقة، معنى ذلك أنه حتى يسبغ القانون حمايته للمركز والمصالح الخاصة، لا بد من نهج سلوك معين مفترض من قبل الأشخاص، واتخاذ واجب الحيطة والحذر في التصرفات القانونية، وإتباع إجراءات وشكليات معينة حتى تكون الحماية القانونية ممكنة ومتوفرة، ونؤكد أن  هناك بعض التصرفات القانونية تتطلب شكلاً معيناً حتى يوفر القانون الحماية لها، فالقانون /كما أسلفنا/ وُضع لحماية الجميع، وإقامة مجتمع معافى من الجريمة والأفعال الشاذة، ولكن الجهل به لا يشكل دفعاً للخروج من طائلة العقوبة، لذلك لايمكن لشخص ما أن يرتكب جريمة قتل أو سرقة ويدعى بأنه لايعرف أن هذه الافعال مُجَّرِّمةْ،  وتوقعه تحت طائلة العقاب…ومنها على سبيل المثال شرط التسجيل في الشهر العقاري عند بيع العقارات، والتي رتب القانون بطلانها إذا ما فقدت هذا الركن الشكلي وهو “التسجيل”، وبعض التصرفات تتطلب الكتابة حتى يحميها القانون ك”عقد الشركة” و”هبة المنقول” وك”القرض” أو “الدَين” فكتابة الدَين أو توثيقة بمستند رسمي أو عادي يعطي الدائن السند القانوني لتحصيل حقه من المَدين حتى لو لجأ إلى الإنكار.

كما ان المعرفة بالقانون واجبة، حتى يوفر له القانون الحماية من خلال قواعده، التي يجب على المكلف معرفتها والالتزام بها. كذلك فان الجهل بالقانون لا يعفي من العقوبة سواء كانت جزائية او مدنية،  اذ “لاجهل في القانون.”

وبالنسبة لهذا القول “القانون لايحمي المغفلين” ليس المقصود به  أن القانون شرع لمصلحة أشخاص دون آخرين، فالقوانين شرعت لخدمة الجميع.

قصة هذا  القول الذي انصرف ليصير مثلاً

لكل مقولة شهيرة قصة وقعت خلفها، وهذه المقولة من أشهر الأمثال التي نرددها في وقتنا الحالي، وتقال دائماً عند تعرض الفرد للمكر والخديعة من جانب الآخرين، أو حينما يحتال أحدهم على الأخر، ويغمغم مطالباً بحقه القانوني للثأر ممن خدعه.

وهذه المقولة” القانون لايحمي المغلفين” ليست قديمة قدم العديد كبقية الأمثال العربية الأخرى التي نتداولها عبر الأجيال المتعاقبة، وقد وقعت قصته في أميركا حسب ما وصلت إلينا.

وبالعودة إلى السؤال، فعلى كل شخص يجهل حقيقة قانونية معينة، أن يسأل من كان به خبيراً، حتى يتجنب الوقوع في الخطأ وحتى لا يتعرض بالتالي للمساءلة القانونية، فإن لم يفعل ذلك، حينها فقط يمكننا وصفه بالغبي…

القصة

يحكى أن هذه المقولة سمعت لأول مرّة في أميركا من زمن بعيد، حيث كان مواطناً أميركياً يعاني وعائلته من الفقر المدقع وكان عاطلاً عن العمل ويعيش بحالة اجتماعية يرثى لها.
فخطرت على باله بيوم من الأيام فكرة ذكية للتخلص من الفقر الذي يعيشه، فقرر أن ينشر في الصحف المحلية إعلاناً عنوانه “إن أردت أن تكون ثرياً فأرسل دولاراً واحداً فقط على صندوق بريد رقم (رقم بريده) وسوف تصبح ثرياً”.
وفور نشر الإعلان انهالت على صندوق بريده ملايين الدولارات ممن قرأوا المنشور في الصحف،آملين بالثراء الذي وعد به الإعلان.

وبالتالي كانت فكرة ذكية منه جعلته يصبح مليونيراً بفضل دولار واحد من المرسلين، وبعد حصوله على مراده أنزل إعلاناً ثانياً تحت عنوان “هكذا تصبح ثرياً” شرح فيه للقارئين الخطة التي اتّبعها لجمع ثروته.
وبالطبع، لم يرق هذا الأمر إلى المرسلين الذين احتجوا على خداع هذا الرجل المحنّك لهم، فرفعت ضدّه قضية قانونية وهنا كان رد قاضي المحكمة الشهير: “القانون لا يحمي المغفلين” فاشتهرت هذه العبارة التي تنصف ذكاء القاضي الذي عالج مطلب المحتجين بجملة واحدة.

في النتيجة 

.القانون وضع لحمايه الجميع، ولكن لا ينبغى الدفع بالجهل به اذ لاجهل في القانون .حيث أنه يفترض بكل مواطن العلم بقانون بلاده بمجرد  اقراره وصدوره ونشره في الجريده الرسميه اصولاً . وذلك ختى لا يتنصل أحد من المسؤوليه أمام القانون أو التمتع بمركز قانونى أفضل فى حال قبول الدفع بالجهل بالقانون…

أبونا الجليل في القديسين غريغوريوس اللاهوتي (+ 329/390م)

هو المعروف أيضاً بلقب النزينزي نسبة إلى مدينة صغيرة اسمها نزينزة قريبة من قيصرية في بلاد الكبّادوك. في هذه المدينة نشأ قدّيسنا وترعرع. ويبدو أن ولادته كانت في مزرعة قريبة من المدينة تدعى أرينزة ملكتها العائلة. تاريخ ولادته غير محدّد تماماّ. يظنّ أنه قريب من السنة 329 ‏/ 330م. ‏أبوه هو القدّيس غريغوريوس الشيخ المعيّد له في أول كانون الثاني. انتمى والده منذ الصغر إلى نحلة تعرف بـ “عبّاد العليّ” أو “الهيبسيستاري” جمعت بعض الوثنية إلى بعض اليهودية وأكرمت النور والنار. لكنه كان رجل استقامة بحسب الناموس الطبيعي. اهتدى واعتمد بتأثير زوجته المؤمنة وسلك في الفضيلة. لوحظ لفضله وحكمته وغيرته على الكنيسة فاختير أسقفاً على نزينزة. أحبّ الفقير حباً كبيراً وعاش إلى مئة عام. ‏أما أمّه فهي القديسة نونّة المعيد لها في 5آب. كانت زينة النساء ‏المسيحيات، تقيّة، مصلّية، فاضلة، صلبة، حكيمة، صبورة. أكثر ما في تنشئة غريغوريوس على حب الله والسير في الفضيلة مردّه نونّة. هي نحتت اسم الله في قلبه أولاً. بفضل صلاتها ودموعها ارتدّ غريغوريوس الشيخ عن غيّه. ولمّا يأت قدّيسنا إلى الحياة إلاّ بعد الصلوات الحارّة لنونّة ‏ونذرها إيّاه لله حتى قبل أن يبصر النور. فلما أنجبته جعلت يديه كلتيهما على الإنجيل علامة تكريسها إيّاه لخدمة الله. ‏وإلى غريغوريوس أنجب الزوجان الفاضلان بنتاً وصبياً، وكلاهما قديس: ‏غرغونية، يعيّد لها في 23شباط، وقيصاريوس ويعيد له في 25شباط. ‏وإذ تمتّعت العائلة برفعة الشأن وبحبوحة العيش تسنّى لغريغوريوس، إلى التقوى، أن يحصّل من العلم والثقافة القدر الوافر، مما يسّر له أن يؤدي لربّه شهادة مميّزة وخدمة مباركة من حيث تطويعه علوم عصره وسوق كل فكر إلى طاعة المسيح على حسب قول الرسول المصطفى: “هادمين ظنوناً وكل علو يرتفع ضد معرفة الله ومستأسرين كل فكر إلى طاعة المسيح” (2‏كور5:10).
⁜ ‏حلم الصبا

هذا وقد نقل غريغوريوس في وقت متأخر من حياته إنه حين كان فتى أتاه حلم انطبع في نفسه أن عذراوين جاءتا إليه مجلّلتين بالبياض، اسم إحداهما “طهارة”، واسم الثانية “عفة” وأخبرتاه إنهما ترافقان الرب يسوع على الدوام وكذا الذين يلتمسون الحياة السماوية. كما دعتاه إلى توحيد قلبه وروحه بهما حتى إذا ما امتلأ من بهاء البتولية قدّمتاه إلى نور الثالوث القدّوس.
⁜ تحصيله العلوم

 ‏بقي غريغوريوس في نزينزة إلى حدود الثالثة عشرة من العمر حصّل خلالها ما أمكنه من العلم والمعرفة. ثم انتقل إلى قيصرية الكبّادوك حيث التقى القدّيس باسيليوس الكبير الذي أضحى، فيما بعد، ربيب عمره وأليف نفسه. ثم ترك إلى قيصرية فلسطين فإلى الإسكندرية، إلى سن السابعة عشرة تقريباً، ومن هناك ارتحل إلى أثينا ليدرس البلاغة والشعر والأدب والفلسفة على أشهر معلّمي ذاك الزمان. أثينا كانت يومها أبرز مواطن العلوم والآداب قاطبة. هناك التقى غريغوريوس وباسيليوس من جديد ونمت الصداقة بينهما إلى أبعد الحدود. وقد تابعا الدراسة سويّة سنوات.
⁜ حادثة مصيرية

‏في الطريق من الإسكندرية إلى أثينا، وتحديداً في مياه جزيرة قبرص، تعرّض المركب الذي استقلّه غريغوريوس لمتاعب جمّة. ضربته العواصف واستبدّت به الأهواء وتلهّت به الرياح عشرين يوماً ويزيد. نفذ ماء الشرب ولاح شبح الموت ثقيلاً كل يوم. ارتعب غريغوريوس وارتجّت نفسه حتى العظم. السبب إنه لم يكن، إلى ذلك الوقت، قد اعتمد. المعمودية، يومذاك، كانت، تتأخر، أحياناً كثيرة، إلى سن الثلاثين، وهو العمر الذي اعتمد فيه السيّد في الأردن. وإذ خشي غريغوريوس أن يُقضى عليه من دون أن يعتمد ركع وصلّى بدموع وعاهد ربّه على خدمته ما حيي لو قُيّد له أن ينجو من هذا الخطر الجسيم. للحال استكانت العاصفة فسار المركب إلى رودس ومنها إلى أثينا بسلام.
⁜ الصديقان

 ‏جمع الصديقين في أثينا همّ واحد مشترك: محبّة الله ثم محبّة البلاغة والأدب والفلسفة. لذا اجتنبا معاً عشرة المعلّمين ذوي السيرة المتفلّتة واقتصرا على التعاطي مع ذوي الحرص والفضيلة. لم يكن لهما في التسليات البطّالة والمجون نصيب، ولا عرفا في إقامتهما سوى طريقين: ذاك الذي يفضي إلى الكنيسة وذاك الذي يؤدّي إلى المدرسة. نبذا الغنى وحسباه أشواكاً. اكتفيا من مخصّصاتهما بما يسدّ ضرورات الجسد والباقي درجا على توزيعه للفقراء. لم يكن للحسد مكان فيهما. الحب الخالص جعل كلا منهما يحسب كرامة صاحبه ومنفعته ككرامته ومنفعته هو. كل واحد كان لأخيه منخساً للصلاح، وكل واحد اقتدى بأخيه في إتمام الصوم والصلاة وكل فضيلة.
⁜ العودة

‏بقي غريغرريوس في أثينا إلى سن الثلاثين تقريباً (359م) ثم عاد إلى نزينزة. أول ما فعله أن اقتبل المعمودية من يد أبيه مكرِّساً نفسه بالكلّية لله. قال: “قد أعطيتُ كل ما هو لي ذاك الذي أعطاني إيّاه فأضحى هو لي كلّ ما أملك. كرّست له خيراتي واعتباري وصحّتي ولساني ومواهبي. والثمرة التي جنيتها من كل هذه الامتيازات هي الغبطة التي أشعر بها من جرّا اعتباري لها جميعاً كلا شي، من أجل المسيح”. من تلك اللحظة، وبتصميم لا هوادة فيه، مات غريغوريوس عن الطموحات العالمية والغنى والشهرة ومتع الحياة الدنيا. وحده الله أضحى له الكل ووحده اللاهوت أضحى المتعة. بات طعامه الخبز القاسي مع الملح والماء. أخذ ينام على الأرض ولا يلبس إلاّ الخشن والحقير. صار يعمل النهار بطوله ويصرف سحابة هامة من ليله في تمجيد الله والتأمل في الإلهيات. وإلى الغنى أعرض غريغوريوس عن الآداب العالمية، تلك التي أنفق الكثير من الوقت والجهد في تحصيلها. قدّم نفسه قرباناً لله، فيما هجر المؤلفات الكلاسيكية اليونانية وكُتب الشعر والبلاغة “طعماً للدود والعثّ” على حدّ تعبيره. باتت أعظم الكرامات العالمية لعينيه أحلاماً خاوية ينخدع بها الناس. لم يعد شيء، في نظره، يداني حياة الإنسان الذي مات عن نفسه وعن أمياله الحسيّة وصار يعيش كما لو كان خارج العالم، ولا حديث ‏له يستهويه إلاّ إلى ربّه (الخطبة 29). اهتمّ، لبعض الوقت، بإدارة شؤون بيت أبيه، لكنه مرض مرّات بسبب نسكه المتشدّد وبكائه وقلّة خلوده إلى النوم. وإذ اعتاد في فتوّته القهقهة استعاض عنها الآن بالبكاء. لم يعد للغضب سلطان عليه وخلدت نفسه إلى الهدوء. سخاؤه في العطاء للفقير جعله خلواً من خيرات الأرض كأفقر الناس، فيما استحال بيته وأرضه إلى ما يشبه الميناء للمسافرين في البحر. حبّه للخلوة والصمت كان كبيراً. وكان يرثي للمبالغات المتأتية من إقبال الناس على كثرة الكلام، وللّهف الشقي الذي يستبدّ بالناس لأن يصبحوا معلّمين لغيرهم.
⁜ منسك مشترك

‏لم تدم إقامة غريغوريوس في نزينزة طويلاً. كان يتوق إلى حياة التوحّد. في تلك الأثناء كانت بين الصديقين، باسيليوس وغريغوريوس، مراسلات. فلما عرض باسيليوس تأسيس منسك لاقى عرضه صدى طيّباً في نفس صديقه. لكن، وببراءة أخّاذة، اختلف الرأي في أي مكان يكون الأوفق. اقترح غريغوريوس أن يكونا في تيبيرينة على نهر أرينزة، وهي من ممتلكات أبيه، فيما تمسّك باسيليوس بإيبوره مقابل مختلى والدته في أنّيسي، وهي أيضاً من ممتلكات عائلته. كل شدّ الحبل إلى صدره. عن تيبيرينة قال باسيليوس إنها موحلة، قذرة ولا شيء فيها يُشتهى. وعن إيبوره التي لم يكن غريغوريوس قد شاهدها بعد ولكن كانت له فكرة عنها، قال إن جبالها شديدة الانحدار والوعورة، مشوكة، ولا زهور فيها. الهواء فيها مقطوع والشمس بالكاد تنفذ إليها لأن الصخور هناك أدنى إلى الستائر الثقيلة، والمرء بحاجة لأن يكون بهلواناً ليصل إلى المكان، فيما النهر يزأر زئيراً وفيه حجارة أكثر مما فيه سمك ويضرب الصخور ضرباً يصمّ الآذان.
‏رغم ذلك كله ربح باسيليوس الجولة. فلما زار غريغوريوس المكان راق له مع إنه لم يشأ أن يقرّ لصديقه بجمالية الموضع. والحق إن الموضوع كان أبعد من موضوع مكان. غريغوريوس كان متعلقاً بباسيليوس. فعن أيام أثينا قال: “في أثينا بحثت عن البلاغة فوجدت السعادة لأني وجدت باسيليوس”! كما كتب إليه مرة يقول له: “أنت نفَسي أكثر من الهواء وعلى قدر ما أكون برفقتك أشعر بالحياة”. ‏في إيبوره، أقام غريغوريوس قرابة السنتين. سهر وصام وصلّى ودرس الكتب المقدّسة ورنّم المزامير وعمل بيديه واشتغل وصديقه في جمع مختارات من كتابات أوريجنيس المعلّم أسمياها الفيلوكاليا وتساعدا في وضع قانون الحياة الرهبانية للشركة الناشئة. ‏ثم قبل ميلاد العام 361م اضطر غريغوريوس للعودة إلى نزينزة.
⁜ كاهناً بالقوة

‏والد القدّيس غريغوريوس كان قد جاوز الثمانين وكان بحاجة إلى ابنه معيناً له في تدبير شؤون الرعية في نزينزة. لهذا السبب عاد قدّيسنا ليكون بجانب أبيه. لكن الأجواء في نزينزة كانت مشدودة لأن غريغوريوس الشيخ وقّع، من دون انتباه، بياناً توفيقياً لا يخلو من الآراء الآريوسية. نتيجة ذلك تصدّى له العديدون، لاسيما الرهبان، وأرادوا التخلّص منه. فلما وصل قدّيسنا أصلح الحال وهدّأ النفوس، فعاد السلام إلى نزينزة وأكبر المؤمنون عمل غريغوريوس إكباراً عظيماً.
‏ثم في ميلاد العام 361 ‏حدث ما شكّل لغريغوريوس صدمة. فجأة أمسكوه وحملوه إلى الكنيسة حملاً وألزموه أن يصير كاهناً. لم يكن بإمكانه لا أن يرفض ولا أن يهرب فسلّم أمره لله ورضخ للأمر الواقع الذي أسماه، فيما بعد، “عمل استبداد روحي”. لكنه لم يثبت أكثر من اثني عشر يوماً هرب بعدها إلى صديقه في إيبوره، فأقنعه صديقه بضرورة العودة فعاد صاغراً في عيد الفصح من السنة التالية 362‏م. وقد دافع عن نفسه في خطبة تعتبر من أجلّ ما قيل في الكهنوت ومنها استقى القدّيس يوحنا الذهبي الفم مقالته في الموضوع نفسه. كيف دافع غريغوريوس عن موقفه؟ تحدّث عن رفعة الكهنوت وواجباته ومخاطر الخدمة الكهنوتية. القداسة شرط الدنو من الهيكل والمثول أمام الله، سيّد الطهارة. ليس أقسى من أن يسوس المرء ضمائر الناس ويعالج أدواء النفوس. لا بد من الفضيلة والعلم للقيام بهذه الأعباء المقدّسة وتلبية حاجات المؤمنين ودحض المفاسد. فمن حق غريغوريوس أن يضطرب إزاء جسامة المسؤولية وأن يسعى إلى إعداد نفسه لخدمة الهيكل بالصلاة والنسك والتأمل. “لا بد للمرء أن ينقّي نفسه قبل أن ينقّي غيره، وأن يصبح حكيماً قبل أن يحمل الآخرين إلى الحكمة، وأن يصير نوراً قبل أن يعطي النور، وأن يدنو من الله قبل أن يحملهم إليه وأن يتقدّس قبل أن يقدّس الآخرين، وأن تكون له يدان قبل أن يقود الآخرين باليد وأن تكون له حكمة قبل أن يتكلم بحكمة”. وقد أفصح غريغوريوس أن شعوره بعدم الاستحقاق هو السبب الأول لفراره وإنه إذ يعود ليقبل الكهنوت، لا يعود لشعوره بأنه بات مستحقاً بل لاشتياقه إلى شعب نزينزة ولوالديه المسنّين ولأنه لا يجوز أن يقاوم أحد دعوة الله له. فها قد عاد كيونان راجياً أن تشدّده الطاعة وتزوِّده بالنعمة اللازمة لإتمام خدمته. ‏بقي غريغوريوس في نزينزة ما يقرب من السنوات العشر يعمل بصمت مكتفياً بممارسة نسكه على طريقته.
⁜ أسقفاً رغماً عنه 

‏سنة370‏م أضحى باسيليوس رئيس أساقفة على قيصرية الكبّادوك. أحد الذين لعبوا دوراً بارزاً في حمله إلى سدّة رئاسة الكهنوت كان غريغوريوس الشيخ. أما قدّيسنا فعمل من بعيد وسعى لأن يبقى خارج صورة الاحتفالات وتحرّكات أنصار باسيليوس. خلوته من ناحية وحرصه على الابتعاد عن الأضواء من ناحية أخرى أبقياه بعيداً عن باسيليوس. عرض عليه صديقه بعد حين أن يكون متقدّماً في كهنة قيصرية فرفض العرض. ومرّت أشهر فإذا بمشكلة كأداء تطرأ. فالنس، الإمبراطور ذو الأميال الآريوسية، أراد إضعاف سلطة باسيليوس وإيهان شأنه، فأصدر مرسوماً قضى بتقسيم ولاية الكبّادوك إلى مقاطعتين، الأولى عاصمتها قيصرية والثانية عاصمتها تيانا. وحيث إن التقسيم الكنسي كان يتبع التقسيم الإداري المدني، فقد خسر باسيليوس أكثر من نصف أبرشيته. وحتى لا تضعف سلطته في مواجهة فالنس ورئيس أساقفة الأبرشية الجديدة أنثيموس، فقد سعى، وبسرعة، إلى تحويل عدد من القرى المغمورة إلى أسقفيات جعل عليها أساقفة من أنصاره. أحد الذين شملتهم التدابير الجديدة كان غريغوريوس. أراده باسيليوس على زاسيما المتاخمة لحدود أبرشية تيانا. زاسيما كانت محطة للخيل على ملتقى ثلاث طرق، وصفها غريغوريوس بأنها مكان صغير كريه لا ماء فيه ولا عشب ولا شيء من معالم الحضارة. وأضاف: لا يوجد هنا غير الغبار والضجيج والصراخ والأنين والموظفين الأشقياء والسلاسل وأدوات التعذيب، والسكان ‏جلّهم من التجار المسافرين والغرباء. ‏لم يشأ غريغوريوس أول الأمر أن يستجيب. شعر بأن صديقه خانه واختار للأسقفية الجديدة أشقى موضع في الأرض. الصداقة بين الرجلين كانت على المحك. أخيراً، وكالعادة، لم يكن أمام غريغوريوس إلاّ الرضوخ فسيم أسقفاً على زاسيما في نزينزة. كان ذلك سنة 372م. في المقابل رأى غريغوريوس نفسه أنه كالعظم يلقى للكلاب. وقد عزم على التوجّه إلى زاسيما والبقاء فيها طالما كان ذلك نافعاً. لكنه لما ذهب إلى هناك، والبعض يقول إنه لم يذهب إليها البتّة، أدرك أنه لا شيء يُرتجى من إقامته فيها فعاد أدراجه إلى نزينزة، مساعداً لأبيه. كانت زاسيما على بعد أربعة وعشرين ‏ميلاً من نزينزة. مذ ذاك أصاب علاقته بباسيليوس الفتور.
⁜ سلسلة نكبات 

‏بقي غريغوريوس في نزينزة إلى حوالي العام 375م، حلّت به خلالها محن قاسية، لاسيما لرهافة حسّه. أبوه وأمه وأخوه وأخته كلّّهم رقدوا في غضون سنوات قليلة، فيما مرض هو وقرب من الموت. كما حلّت النكبات الطبيعية بنزينزة، الطاعون أصاب البقر والبرد خرّب المحاصيل. الفلاّحون تضايقوا وعمّال الضرائب ضغطوا فكانت شبه ثورة أخمدها العسكر وخلّفت مآس وضيقات. انحطّت نزينزة كمدينة وهدّد الحاكم بهدمها بالكامل. أجواء القلق والخوف سيطرت. غريغوريوس وعظ وشدّد كما فعل الذهبي الفم حين ساد الخوف أنطاكية إثر تحطيم التماثيل الملكية. هنا أيضاً لم ينفّذ الحاكم تهديده، لكن النفوس أقامت مشوّشة مضطربة متضايقة سنوات.
‏وكما ضغطت الأحداث على غريغوريوس من الخارج، ضغطت عليه أحزانه من الداخل، فلم يجد لنفسه مهرباً إلاّ الخلوة والهدوء، فغادر إلى سلفكية إيصفرية حيث بقي ما يقرب من السنوات الأربع كما لو كان في مقبرة منعزلاً عن العالم. ‏وكان يمكن لغريغوريوس أن ينهي حياته في سلفكية على هذا المنوال. لكن كان لربه في شأنه تدبير آخر. ‏سنة 378م قُتل الإمبراطور الآريوسي فالنس ولاحت في سماء الكنيسة تباشير فجر جديد. وسنة 379م رقد في الرب عمود الأرثوذكسية، في ذلك الزمان، القديس باسيليوس الكبير. ‏كلا الحدثين حملا غريغوريوس على العودة إلى أرينزة. ‏لما وصله خبر وفاة باسيليوس انصدم ومرض. كتب لصديق له يدعى أفدوكسيوس يقول: “تسأل عن حالي فأخبرك. أنا كأس تفيض مرارة. خسرت باسيليوس. خسرت قيصاريوس الذي كان أخي في الجسد وأخي في الروح. صحتي ضعيفة. الشيخوخة تحوم حولي وتكدّني الهموم. أصدقائي لا أمانة فيهم والكنيسة بلا رعاة. كل الكرامة بادت. الإثم يربض سافراً أمام العيون. نسافر في الظلمة ولا منارة بعد. المسيح راقد! ماذا سيحدث لنا؟ لست أتطلّع إلى النياح من هذه النكبات إلا بالموت. وإذا كان لي أن أحكم باعتبار ‏ما هو قائم هنا فإني أرتعد من الآتي بعد القبر!”
⁜ أسقفاً للقسطنطينية

إثر وفاة فالنس الإمبراطور تلحلح الرضع الكنسي وتنفّس الفريق ‏الأرثوذكسي الصعداء. الأرثوذكس في القسطنطينية كانوا قلّة مبعثرة. مائة كنيسة في المدينة كانت في يد الآريوسيين. ولا واحدة كانت للأرثوذكس. لقد أقامت المدينة في السبي الآريوسي أربعين سنة كاملة. والآن بعد أن أطلّ فجر جديد جالت العيون في من تُرى يجمع شمل الرعية المتبدّدة ويشدّ أزرها. وكان غريغوريوس الخيار فاستجاب بعزم وحميّة لم يعهدهما أحد فيه من قبل. كيف لا والقضية قضية الثالوث القدّوس! الأمانة والغيرة أخرجاه مرارة نفسه إلى حلاوات النور، ومن الانكفاء إلى طليعة خراف المسيح. فجأة وُجد في القسطنطينية. لا نعرف كيف ولا الظروف. كان قد صلع وانحنى وارتسمت على محيّاه معالم النسك واحتفرت في وجهه مجاري الدموع. كان فقير الثوب، فقير الروح، لا هيأة له ولا جمال. لكن روح الرب ‏كان فيه قوياً أخّاذاً والكلمة في فمه خلاّبة. ‏لم يجد غريغوريوس في القسطنطينية كنيسة واحدة يلتقي فيها ‏المؤمنين أحد أقربائه فتح له داره فحوّل أحدى القاعات فيها كنيسة “دعيت “كنيسة القيامة”. في هذا المكان بالذات، فيما يبدو، تفوّه قدّيسنا بخطبه اللاهوتية الخمسة الشهيرة، تلك التي أهّلته للقب اللاهوتي”. لم يكن أحد، ‏إلى ذلك الزمان، قد لُقب بـ “اللاهوتي” إلاّ القدّيس يوحنا كاتب الإنجيل الرابع. وغيّرت مواعظه الموازين. انقلب الشعب إليه وانقلب الهراطقة عليه. الآريوسيون والأبوليناريون سعوا جهدهم للتخلّص منه. ألقوا عليه الحجارة. حاولوا تدنيس مقامه. رهبان هراطقة ونساء مولولات كمنوا له وهاجموه ‏بالعصي وجمر النار. لكنه صمد وثبت. حقّق في أقل من سنتين ما لم يحقّقه في مجمل حياته إلى ذلك الحين. ولما أقام مشبوهون رجلاً يعكّر عليه ويغتصب القسطنطينية من يديه، اسمه مكسيموس الكلبي سيم أسقفاً على المدينة زوراً، ودّ غريغوريوس لو يعود إلى خلوته وهدوئه فطالعه الشعب المؤمن قائلاً: إذا غادرتنا غادرت الثالوث القدّوس فبقي ولم يتزحزح! الثالوث كما قال كان غاية القصد والنيّة والزينة. ‏أخيراً في 24كانون الأول سنة 380‏م دخل ثيودوسيوس المدينة قيصراً. وإذ كان أرثوذكسياً، طرد الآريوسيين وأسقفهم ديموفيلوس من القسطنطينية في أيام. أخيراً سادت الأرثوذكسية ولم تقم للآريوسية من بعد قائمة. بعد يومين رافق ثيودوسيوس غريغوريوس إلى كنيسة آجيا صوفيا، فيما ارتفعت أصوات المؤمنين، عشرة آلاف، تنادي: غريغوريوس أسقفاً! ثيودوسيوس بارك. لكن الأمر كان بحاجة إلى مجمع قانوني يصدّق. في أيار 381م ‏التأم مجمع عام في القسطنطينية برئاسة ملاتيوس الأنطاكي صادق على التعيين.
‏ولكن في غضون أيام تغيّرت المعطيات من جديد.
⁜ غريغوريوس ينسحب

‏ما إن جرى افتتاح المجمع المسكوني الثاني حتى رقد رئيسه ملاتيوس بالرب فاختير غريغوريوس رئيساً محلّه. كان على المجمع أن يعالج موضوع خلافة ملاتيوس على أنطا كية. وكان هناك حزبان أنطاكيان: حزب ملاتيوس وحزب بولينوس. غريغوريوس دعا إلى القبول ببولينوس أسقفاً بعدما رقد ملاتيوس.لم يرق العرض للعديدين من أساقفة الشرق. اضطرب حبل الوفاق. وصل أساقفة الإسكندرية ومقدونية بعد أيام. دخلوا في الصراع. لم يتمكّن غريغوريوس من ضبط الأمور. شبّه الأساقفة بسرب من القوق الهاذر وبعاصف من الدبابير اللاسعة. حلّت الخيبة بغريغوريوس كبيرة. لم تعد المشكلة مع الهراطقة بل بين أفراد الأسرة الواحدة. الحسد وحب السلطة بانا أشد خطراً على الكنيسة وإيلاماً من الهرطقات. وارتفعت الأصوات، لاسيما من جماعة الإسكندرية ومقدونية، إن أسقفية غريغوريوس على القسطنطينية مخالفة للقوانين لأنه سيم على زاسيما. غريغوريوس بان مستهدفاً وكأن القوم أرادوه كبش محرقة. لم ترق رفعته لكثيرين، لاسيما لهذا المظهر الفقير الحقير الذي كان عليه. رئيس الأساقفة يعامل في نظرهم كالملوك ويسلُك كالملوك وله عزّ وجاه. لا يليق أن يكون على كرسي العاصمة رجل مريض، أصلع، رثّ الثياب كهذا الرجل لذا تحوّل الموضوع فجأة من موضوع معالجة قضية الكرسي الإنطاكي إلى معالجة قضية الكرسي القسطنطيني. وقد دفع الحسّاد أحد الرجال إلى محاولة قتل غريغوريوس، فلما كان على وشك تنفيذ جريمته انهار واعترف تائباً. ‏لم يدافع غريغوريوس عن نفسه وعن مركزه. نفسه توّاقة، في كل حال، إلى الخلوة والهدوء ولا يجد سلاماً لنفسه في فوهة وكر الدبابير هذا. لذا اعتبر أنها بركة من عند الله أن يُعفى من مهامه ولو استقرت المرارة في نفسه على رتاتة نفوس من استودعوا أمانة رعاية خراف المسيح. فعرض التنحّي والمغادرة واستجيب طلبه.
⁜ خطبة الوادع 

‏ألقى القدّيس غريغرريوس خطبة وداعية طويلة. دونك بعض ما جاء فيها نسوقه تعبيراً عما كان يجول في نفسه وعما كان عليه الواقع آنذاك: “… إن هذا الحقل كان وقتاً ما قليلاً وفقيراً… هذا الشعب أصبح عديدا بعد أن كان زهيداً، ومجموعاً بعد أن كان متبدّداً، ونشيطاً بعد أن ‏كان خاملاً وهو ‏محسود الآن بعد حال يرثى لها… أيها الرعاة الزملاء الأحباء! ها أنذا والأولاد ‏الذين أعطانيهم الله، بهم أتحفكم… أمام الملائكة والبشر… لتعرفوا أننا فقراء ‏ونغني كثيرين… إذا كان عملي يستحق المديح فشكراً لله… ما طمعت في شيء من هذا الشعب… ولا أحزنت الكنيسة في أمر ما… حفظت الكهنوت نقياً بغير دنس… إن كنت قد شُغِفتُ بالسلطة والمركز، أو بسمو العروش والكراسي… أو غرّني توطّؤ أعتاب الملوك فلأُحرَم من كل مجد في الآخرة… فإذا كانت لي غاية من خدمتي، وإذا كان لي حق في المكافأة على أتعابي فكافئوني مشكورين جداً بإعفائي وإراحتي من تعبي الطويل… أكرموا غربتي ورحيلي. نصِّبوا غيري في مكاني. نصّبوا من عنده الاستعداد لأن يُضطهد من أجلكم ويداه طاهرتان وكلامه متزن… أما أنا فعاينوا جسدي ووفاضي وما أنا فيه من الوهن والضعف والانحلال… أعييت وتعبت مقاوماً كلام الحسّاد الأعداء والأخصّاء. فبعضهم يقرع الصدر ويصرف الأسنان، وهو أقلّ خطراً لأن اتقاء العدو الظاهر غير عسير. وأما العدو غير الظاهر فأضرّ وأفتك… الشرق والغرب انقسما جهتين متعارضتين… محبة الخصام تقذف بنا على التوالي من حال إلى حال… اليوم نتحزّب ونتعصّب لهذه الجهة حسب تلقين زعمائنا، وغداً تهبّ ريح معارضة فتبدّل الأهواء والاتجاهات… كم من مسيء إلينا محسوب علينا؟!… أية مصائب لم نكابد… على يد الآريوسيين… ألم نشهد الإهانات والتهديدات والطرد… وإحراق الكهنة على البحر… ألم نرّ الهياكل ملطّخة بدم القدّيسين، وبعضها تحوّل إلى مقابر… ألم نرى الجمهور يذبح الكهنة والأساقفة… ألم يكن التجوّل ممنوعاً على الأرثوذكسيين وحدهم… ألم نُطرد من الكنائس… ونلاحق حتى في البراري… وماذا كان بعد ذلك؟ صرنا أقوياء والظالمون انهزموا! لكن الحسد ضدّنا ظهر أفظع من هذا وأنفذ والكنيسة تضطرب من الداخل. فإذا كنت أنا يونان المسبّب هيجان البحر والعاصفة والمهدِّد بخطر الغرق فاطرحوني في قلب اليم ونجّوا السفينة من الغرق وأعيدوا السكينة والراحة إلى الكنيسة… ‏ربما أُلام أن ليس عندي مائدة غنيّة بالمآكل ولا ثياب لائقة بالرتبة ولا ‏أبّهة الظهور ولا عظمة الوجاهة والتصرّف. لم أكن أعلم إنه يلزمني أن أعاشر القناصل والولاة… وكل أولئك الذين لا يدرون أين يبذّرون غناهم. لم أعلم إنه كان ينبغي لي أن أعيش الترف من مقتنى المساكين وأتخم معدتي بالمآكل. لم أعلم إنه يجب أن أركب العربات المذهّبة تجرّها الجياد المطهّمة، وأن أُلاقى واُستقبل بخضوع وخنوع… فإذا كنتم قد استثقلتم شيئاً من هذا… فنصّبوا عليكم آخر يرضى الشعب عنه. أما أنا فأعيدوا لي حرّيتي وبرّيتي وربّي… الوداع أيها الشرق والغرب… حبذا لو اقتفى أثري وابتعد ابتعادي ولو قليل من الرؤساء… المبتعدون عن الكراسي لهم الله وما يعد به من عروش ‏عالية أعلى بكثير من عروش العالم وأسلم من الخطر… ‏أيها الأبناء تمسكوا بالعادات الشريفة والتقاليد التي تسلمناها. نعمة ربّنا يسوع المسيح معكم أجمعين.
⁜ ‏أيامه الأخيرة 

‏سنوات قدّيسنا الأخيرة من حياته قضاها في أرينزة يكتب الرسائل ‏والشعر ويدافع عن الإيمان من وقت لآخر، ويتابع، بأمانة، الصلاة والممارسات النسكية قدر طاقته. كان أحياناً يغور في أحد الكهوف ينام على المسوح ويصادق الحيوانات. وقد أوصى بكل ما بقي له للفقراء. أما وفاته فكانت في السنة 389 ‏أو 390م عن عمر ناهز الستين.
⁜ كيف كانت هيأته؟

‏كان حيوياً قصير القامة، أصلع، ذا لحية ورموش حمراء، متجعّداً، يعاني ‏من الأوجاع بصورة شبه متواصلة، مضنى من الأسهار والأصوام، فقيراً، رثّ الثياب. يتكلّم بعفوية. قاطعاً في كلامه. لا يخشى أحداً. ساخراً بشكل غير منضبط. هو الوحيد الذي كان يسخر من باسيليوس أحياناً. وكان حاد الطبع متجهّم الوجه لا تسرّه صحبة أكثر الناس. يميل إلى الابتعاد عن العالم بشكل حاد. وكان شاحب الوجه، له ندب فوق عينه اليمنى. بقي يقرأ ويكتب طيلة أيامه. هو أول شاعر مسيحي بمعنى الكلمة وكان يكتب النثر ملائكياً. أحبّ الله أولاً، ثم البلاغة، ثم الناس، بهذا الترتيب. ‏نُقلت رفاته، بعد قليل من موته، إلى القسطنطينية حيث بقيت إلى زمن الصليبيين الذين سرقوها إلى رومية سنة 1204‏م. وهي اليوم في الفاتيكان، في كنيسة القديس غريغوريوس التي صمّمها مايكل أنجلو.

مطران بيروت مكاريوس صدقة

1730-1798

يقول عن نفسه مايلي(1):

” أنا محرر هذه السطور المطران مكاريوس ابن المرحوم عبد الله صدقة قد وجدت تاريخ مولدي بخط المرحوم والدي يوم الأحد في 12 نيسان سنة 1730 مسيحية وقد ترهبت في دير سيدة الناطور بمريسة ( برئاسة) الخوري صفرونيوس نهار الأحد الثاني من الصيام المقدس في 23 من شهر شباط سنة 1757 وأما اليوم السبت الثالث من الصوم بتاريخه تشرطنت شماس انجيلي ويوم الأحد من تاريخه تشرطنت قسيس بوضع يد الجزيل طهره كير برثانيوس مطران طرابلس في الدير المذكور، وأما في آخر شهر آذار سنة 1762 يوم أحد الشعانين بنعمة الله تعالى تشرطنت مطران على صور وصيدا في مدينة دمشق في هيكل سيدتنا والدة الاله بوضع يد الكلي الطوبى كيريوس كير سلبستروس البطريرك الأنطاكي صحبة كير اياروثاوس مطران صيدنايا وكير جراسيموس مطران حمص وفي أحد السامرية في 18 شهر أيار سنة 1774 تنزلت عن ابرشية صور وصيدا وانتقلت لأبرشية بيروت.” ثم أخيراً قد انتقل المطوب الذكر  مكاريوس مطران بيروت الى رحمة الله تعالى يوم الخميس في التاسع عشر من شهر آب سنة 1798 وذلك في قرية المحيدثة سنة مجيء الفرنساوية (الفرنسيين) (2) على عكا ودُفن في دير مار الياس المصاقب ( المصادف – الواقع) بقرية المذكورة (بالقرية المذكورة).

نيَّح الله نفسه مع الأبرار والصديقين آمين.

(ملاحظة: نشرناه باسمنا في النشرة البطريركية لسان حال بطريركية انطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس بدمشق العدد4 نيسان 1993)

الحواشي

1- الوثائق البطريركية: وثيقة تحتوي على ماورد اعلاه بالحرف وقد وردت في كتاب “عظات مخطوط” بمساعي المطران ذاته مترجماً من اللغة اليونانية سنة 1765 مسيحية وقد نقلها بالحرف الواحد جبران بشارة حبيب في 10 آب سنة 1973 مسيحية كما ورد في ختام الوثيقة اضافة الى أنها نسخة طبق الأصل موقعة من مختار المحيدثة طانيوس خليل الحداد في عهد رئاسة الارشمندريت الياس الخوري نجم على الدير في 27 آذار سنة 1960.

2- حملة نابليون بونابرت على مصر وبلاد الشام 1798-1801.

دير النبي الياس شويا  البطريركي

هو احد الاديرة التابعة لغبطة بطريرك انطاكية وسائر المشرق وهي الاديار التالية

في لبنان

1- ديرسيدة البلمند في لبنان الشمالي للرهبان مع جامعة البلمند وكلية اللاهوت باسم القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتية.

2- دير النبي الياس شويا البطريركي في ضهور الشوير للرهبان.

في سورية

1- دير سيدة صيدنايا البطريركي في صيدنايا بريف دمشق وهو للراهبات.

2- دير القديس جاورجيوس الحميراء البطريركي في وادي النصارى سورية وهو للرهبان.

3- ديرالقديسة تقلا البطريركي في معلولا بريف دمشق وهو للراهبات.

4- دير القديس جاورجيوس البطريركي في صيدنايا وهو للرهبان.

5- دير الشيروبيم في قمة الشيروبيم في صيدنايا الرهباني.

كلا الديرين الاخيرين تخدمهما رهبنة واحدة هي رهبنة القديس جاورجيوس للرهبان.

6- دير القديس خريستوفورس البطريركي في سهل معرة صيدنايا وهو مقر للمؤتمرات.

7- دير رؤية القديس بولس البطريركي في سهل كوكب بريف دمشق الجنوبي للرهبان.

اضافة الى دير النبي الياس البطريركي في دمشق / الطبالة وهو مخصص نزل للطالبات

دير النبي الياس شويا البطريركي في ضهور الشوير  

نشوء وتاريخ  الدير

محطات تاريخية من حياة الدير

سنة 1612

أنشأ الراهب الياس مطر الجميّل دير مار الياس للموارنة على قطعة أرض مجاورة للدير الأرثوذكسي، ومع مرور الزمن صار تابعاً للرهبنة الحلبية المارونية.

بين عامي 1724 و1749

بسبب انشقاق الروم الكاثوليك تقلبت ملكية الدير بين الروم الأرثوذكس والروم الكاثوليك إلى أن استرجعه نهائياً أهالي المحيدثة الأرثوذكس في سنة 1749، فتسلمه البطريرك سلفستروس القبرصي وهو اول البطاركة اليونان وتسلم الدفة البطريركية وقت نشوء الروم الكاثوليك وبطريركهم كيرلس طاناس عام 1724 .

في ليل 18 تشرين الأول 1759

ضرب البلاد زلال قوي فهدمت كنيسة الدير وقلاليه العليا. ولم تسلم إلا الأقلية السفلية.

في 4 نيسان 1760

ألقى رئيس الدير الاشمندريت صفرونيوس (صيقلي) إعادة بناء الدير والكنيسة بمساعدة أحد أعيان بيروت، أبو عسكر يونس نقولا الجبيلي ، في عهد المطران يوانيكيوس مطران بيروت ولبنان. واللوحة المثبتة فوق المدخل الغربي للكنيسة (المدخل الجديد الحالي) تؤرخ لعملية إعادة البناء هذه.

في أواخر القرن الثامن عشر، وطوال القرن التاسع عشر

ازدهر الدير ازدهارا ملحوظاً، فبات يستقطب الودائع من تجار الروم الأرثوذكس الأثرياء في بيروت والبقاع، ويمنح القروض لملاكي الأراضي في المنطقة ولمتعهديها. فاستطاع أن يوسّع أوقافه من خلال استملاك الكثير من الأراضي في منطقتي أبو ميزان وقنّابة برمانا. وبات أيضا مركزاً معروفاً لإنتاج الحرير.

في 19 آب 1798

رقد المثلث الرحمات مكاريوس (صدقة) مطران بيروت ولبنان في مسقط رأسه المحيدثة، فَحُمِلَ على الأكف إلى الدير حيث دُفن. ولا يزال جثمانه غير متحلل. وهو محفوظ في الصومعة الأولى الملاصقة للكنيسة القديمة في الطابق السفلي.

سنة 1841 اضاف البطريرك سنوديوس الى مبنى الدير صوامع عدّة في عهد رئيس الدير النشيط الاشمندريت اليوناني مكاريوس ، وكان الدير حينها يضم ثمانية رهبان وثمانية خدّام. واستمر بناء الصوامع الجديدة حتى أواخر ذلك القرن.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر

 بينت في الدير على مستوى الطابق السفلي القديم مدرسة لتثقيف الناشئة، علّم فيها معلمين مشهورين. ثم أنشأ الدير لاحقا مدرستين ابتدائيتين في أبو ميزان وقنّابة برمانا لتعليم أطفال متعهدي الأرض في القريتين.

ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر

ظهر في الدير أثر روسي لافت، فقد بات القناصل الروس يقدمون المنح لمدرسة الدير، وأقام فيه لفترات متفاوتة مستشرقون ورحّالة ودبلوماسيون روس، أمثال بارسكي وباسيلي وكريمسكي وكرشكوفسكي.

في بداية القرن العشرين

أُنجز حفر ايقونسطاس الكنيسة من خشب الجوز بيد النحات بتابوت قسطنطين بيرتيس ويتميز هذا الايقونسطاس بالنقوش المحفورة عليه، فمنها مشاهدي تروي إحداثا كتابية كالبشارة والميلاد والمجيء الثاني للمسيح الدّيان. وملائكة يبّوقون ، والنبي إيليا وهو يقتل كهنة البعل، والغراب الذي كان يأتيه بالخبز، وقطع رأس النبي يوحنا المعمدان ، والإنجيليين، وهامتي الرسل بطرس وبولس، ومنها مشاهد من الحياة الكنسية والرهبانية كالنسر الذي له رأسان (شعار إمبراطورية الروم) ورئيس الدير، وكاهن يحمل الكأس المقدسة، وشماس بثياب الخدمة فضلاً عن أشكال زخرفيه ونباتات (كالكرمة والعنب) وحيوانات.

سنة 1910

عند عودة البطريرك غريغوريوس الرابع (حداد) من روسيا، قَدِمَ إلى الدير رهبان روس، ومكثوا فيه خمس سنوات، حتى 1915. وقد تركوا في الدير لمسات بيّنة خصوصاً من خلال تشييدهم المبنى القائم إلى يمين مدخل الدير، والمؤلف من أربعة طوابق، يضمّ كل طابق علوي ثلاث غرف والطابق الأرضي مقسّم إلى إسطبلات وأقبية.

وقد استحدث الرهبان الروس في هذا المبنى مدافىء في جدران غرفة تشتعل بواسطة مواقد صغيرة تعمل على الحطب. كما استحدثوا نظام ريّ يعمل يدوياً: فتدفق المياه إلى الحدائق والبساتين تنظمه شبكة من الحبال يمكن التحكم بها من الدير.

سنة 1996

أنهى رئيس الدير السابق، مثلث الرحمات الأسقف الياس (نجم)، ترميم الدير بعد تضرره من جرّاء الإحداث اللبنانية.

في آب 1996

أفتتح الكونسرفاتوار الوطني العالي للموسيقى فرعاً له في الجناح الذي كان مدرسة.

من مراجع المقال

(تاريخ الدير) اعداد رئاسة الدير

المجمعية والأولية في الكنيسة الأرثوذكسية

كلمة الميتروبوليت كاليستوس وير في مؤتمر اتحاد اللاهوتيين الأرثوذكس العالمي IOTA في ياش، رومانيا، 9-12 كانون الثاني 2019

المجمعية

بالعودة الآن إلى المجمعية نرى للحال أن الطريق التي بحسبها يُرى المجمع الكنسي هي حدث إفخارستي. اهتمت معظم المجامع باستعادة الشركة الإفخارستية، عندما انقطعت، مع السؤال حول من يمكن أو لا يمكن أن يقتبل السر، ومعظمها (إن لم يكن كلها) اختتمت بليتورجيا مشتركة يشارك جميع الأعضاء فيها.

ما هو هدف أي مجمع؟ الحصول على ذهنية مشتركة بممارسة التمييز المشترك. ليس هذا الذهن المشترك مجرد مجموع إجمالي لقناعات المشاركين المتنوعة. عندما نجتمع في مجمع، نحن الخطأة، نصبح شيئا ما أكثر مما نحن إياه عندما نكون أفرادا منفصلين عن بعضنا بعضا. أما هذا “الشيء ما الأكثر” فهو بالضبط حضور المسيح ذاته الفعال في وسطنا بواسطة نعمة الروح القدس. كما وعد ربنا “حيثما يوجد اثنان أو ثلاثة باسمي أكون في وسطهم”(مت18/20), هذا التأكيد الرباني هو ما يعطي الشرعية لكل مجمع مستقيم. أليست الدلالة كامنة في أن المعزي (الروح القدس) نزل على التلاميذ الأوائل في أورشليم لا عندما صلى كل منهم منفصلا لوحده، بل عندما اجتمعوا سويا في مكان واحد (أع2/1)؟

قال المسيح اثنان أو ثلاثة. بالطبع يأتي المسيح إلينا عندما نكون لوحدنا، عندما نكون في الصمت اليقظ الذي نستكشفه في هيكل قلوبنا الداخلي ونكتشف هناك حضوره المقيم فينا. بالحقيقة، إن الوحدة (الهدوئية) solitude، لا الوحدة (الفردية) lowliness، وجه مكمل لحياتنا في المسيح. ومع ذلك، وعلى الرغم من القيمة الجوهرية التي تمتلكها الوحدة الهدوئية، إلا أن التضامن والجماعية – بكل ما تعنيه اللفظة الروسية ٍSobornost أكثر قيمة. فالكنيسة ليست خليط وجوه فردية مستقلة بذاتها، بل جسد بأعضاء مختلفة ومتكاتفة عضويا بعضها مع بعض.

لهذا يقول كل منا للآخر، في الكنيسة: “أنا أحتاجك لكي أكون ذاتي”. لهذا فإن أعضاء الكنيسة، في كل مستوى من مستويات الحياة الكنسية، وليس أقله في كل مجمع، لا يقولون “أنا” بل “نحن”، ولا يستخدمون “ياء المتكلم” بل “نون الجماعة”. كتب الرسل في المجمع الرسولي في أورشليم: “لقد حسن للروح القدس ولنا” (أع15/28). “نون الجماعة” هي الكلمة المجمعية الفاصلة (الحاسمة). إن ورود لفظة “نحن” أو “نون الجماعة” ثمان مرات وعدم ورود لفظة “أنا” أو “ياء المتكلم” مرة واحدة في الصلاة الربية التي سلمنا إياها الرب يسوع في (مت6/9-13)، لحقيقة ملفتة.

كذلك الأمر في الإفخارستيا – الفعل الذي يخلق الكنيسة-ففي استدعاء الروح القدس يقول الكاهن مخاطبا الله “نقدم لك هذه الذبيحة غير الدموية ونطلب ونتضرع ونسأل أن ترسل روحك القدوس علينا”. وباللغة ذاتها عندما أتلو صلاة يسوع التي تصاحبني منذ ستين سنة  لا أقول :”أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله ، ارحمني” بل “ارحمنا”. غني عن القول أن صيغة صلاة يسوع المعتادة “ارحمني”  هي الصيغة القانونية لكن بالقول “ارحمنا” نؤكد على أن الخلاص، مع أنه شخصي، إلا إنه غير منفصل عن خلاص الإخوة.

دعونا لا ننسى أن المعنى الحرفي للفظة “سينودس” اليونانية مركبة من “سين” وتعني “سويا” و”أوذوس” وتعني “درب، رحلة”. فالسينودس أو المجمع هو مجموعة أشخاص ـ أساقفة مبدئيا – لكنه يتضمن كهنة وعلمانيين مشاركين ـ مجتمعين في حج مشترك، مسافرين سويا في رحلة على الدرب ذاته. فكرة الرحلة المشتركة تتضمن معنى حركة واكتشاف، تذكرنا بأن السينودس ليس ساكنا بل ديناميكيا، ليس تردادا بل كشفا. هتف المخلص القائم: “انظروا هاءنذا أصنع كل شيء جديدا” (رؤ21/5). في كل مجمع كنسي حق نختبر جدة الإيمان غير المتغير.

عندما نتأمل في المجمعية فلنتصورها بمصطلحات واسعة الأطر. فهي فيما تشير في الصورة الأولى إلى تواصل المجامع الفعلية، أكانت مسكونية أو محلية، إلا أنها تُفهم أيضا بنطاق أوسع باعتبارها خاصية ممتدة عبر الكنيسة على كل مستوى، في الأبرشية، في الرعية، وفي حياتنا الشخصية. اعتاد الأب جورج فلورفسكي على القول بالحاجة إلى امتلاك “ذهن آبائي”؛ على المنوال ذاته يمكننا القول بالحاجة إلى “ذهن مجمعي”.

تتضمن المجمعية ما اصطلح على تسميته “روحانية الزمالة”، “الانفتاح على الآخر” الرغبة بالإصغاء. لا تعني المجمعية لا مناجاة ذاتية (مونولوج) بل حوارا، لا اكتفاء ذاتيا بل تبادلا، لا نظرية الأنا بل نظرية الشركة.

 اعتدنا نحن الأرثوذكس على التكلم مع أنفسنا باعتبارنا كنيسة مجمعية، كنيسة المجامع المسكونية السبعة، لكن علينا أن نعترف بتواضع وواقعية، أننا فيما نؤكد على المجمعية على الصعيد النظري غالبا ما نهملها كلنا على الصعيد العملي. علينا ألا ننسى وجود عدد من المجامع، من بعد زمن المجامع المسكونية، كمجمع أجيا صوفيا في 879-880 ومجامع القرن الرابع عشر البالاماسية في القسطنطينية (1341، 1347، 151) ومجامع القرن السابع عشر، ونذكر هنا مجمع “لافي، رومانيا، 1642) ومجمع أورشليم 1672 اللذين أكدا  التعليم الأرثوذكسي المستقيم بخصوص الكنيسة والأسرار ومجمع القسطنطينية (1872) الذي أدان العرقية (للأسف لم يؤخذ بتعليمه في الانتشار الأرثوذكسي المعاصر)، ومؤخرا مجمع موسكو الكبير 1917-1918 الذي حضره كهنة وعلمانيون إلى جانب الأساقفة؛ كان هذا المجمع بطرائق كثيرة جذريا ومبتكرا كالمجمع الفاتيكاني الثاني  إن لم نقل أكثر.

من دون أن نقلل من أهمية هذه المجامع وغيرها ألا يجب أن نقر بأن جميع الأرثوذكس غالبا ما يجدون، على الصعيد الفردي، صعوبة في السلوك بطريقة مجمعية؟ كم هي سنوات التحضير والتأجيل التي انقضت قبل انعقاد المجمع الكبير المقدس في كريت في العام 2016! في الكنيسة الكاثوليكية، أذاع البابا يوحنا الثالث والعشرون في 25كانون الأول 1959 الدعوة إلى مجمع “مسكوني” على مستوى القمة، واثار دهشة جميع الناس بدعوته هذا، لكن في أقل من أربع سنوات بدأ هذا المجمع أعماله في الحادي عشر من تشرين الأول 1962. أخشى ألا تكون الطريق التي تتم الأمور بحسبها هكذا في الكنيسة الأرثوذكسية… فمنذ زمن بعيد وتحديدا في العام 1902 أرسل البطريرك المسكوني يواكيم الثالث رسالة إلى كل الكنائس الأرثوذكسية يدعوها إلى تواصل وتعاون أكثر. تلقت الكنائس دعوته بإيجابية وقبول. فالكنيسة الروسية على الأخص، أجابت في العام 1903 تؤكد على أهمية “اجتماعات خاصة للأساقفة الأرثوذكسيين” يأتون من كل الكنائس البطريركية والمستقلة، لكي يتحاوروا وجها لوجه و”فما لفم” في قضايا مشتركة تهمهم.

هنا نجد البذار التي قادت مؤخرا إلى المجمع الكبير المقدس (2016) لكن انقضى زمن طويل قبل أن تثمر هذه البذور. في العام 1923 عقد البطريرك المسكوني ملاتيوس ميتاكساكيس الرابع ما أُريد منه أن يكون مؤتمرا أرثوذكسيا جامعا (Pan Orthodox) في القسطنطينية، لكن عددا من الكنائس الأرثوذكسية لم تحضره، أما القرارات التي صدرت عنه فأثبتت أنها تقسيمية بعمق، وبالأخص قرار تبني التقويم الجديد. بعد ذلك في العام 1930 التقت لجنة أرثوذكسية مشتركة في دير فاتوبيدي في جبل آثوس – لم تشترك فيه امرأة ـ وكانت مهمتها تحضير ما اصطلح على تسميته “ما قبل المجمع” الذي كان متوقعا منه أن يقود إلى مجمع أرثوذكسي تام. لكن ما حدث أن “ما قبل المجمع” لم يجتمع قط، وتاليا لم يتحقق المجمع الأرثوذكسي الموعود.

في العام 1965 أحيا البطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول فكرة المجمع الأرثوذكسي الكبير المقدس عندما عقد المؤتمر الأرثوذكسي الجامع الأول في رودس. هنا وضعت لائحة شاملة من المواضيع الممكنة. وتلته اجتماعات تحضيرية أكثر، عقدت كمؤتمرات أرثوذكسية جامعة Pan Orthodox متتالية في كل من رودس وشامبيزي. ومع ذلك فقد انقضى أكثر من نصف قرن حتى التأم المجمع الكبير المقدس أخيرا في كريت في 2016. هذا الإرجاء المتواصل للمجمع ما بين 1940- 1950 يستدعي صورة تشبيهية من واقع السفر جوا. فحالما انتظرنا في المدرج، استعاد المحرك نشاطه، وبدأت العنفات تدور وتدور، لكن بدا كما لو أن الطائرة لن تطير أبدا. نرى ضوء هذه الصورة الدلالة الأهم دلالة بخصوص مجمع كريت 2016، نراها في أن المجمع انعقد أخيرا، بعد زمن طويل.

لكن ما يحزن هو أن نتائج هذا المجمع الذي طال انتظاره تحولت إلى نوع من خيبة. كان أبعد من أن يكون مجمعا جامعا (pan Orthodox) فمن الكنائس الأربع عشر التي تؤلف الشركة الأرثوذكسية على مدى العالم، عشرة فقط الذين حضروا. فكنائس أنطاكية وجورجيا وبلغاريا وروسيا اختارت، لأسباب مختلفة، ألا تأتي. أما كنيسة OCA (الكنيسة الأرثوذكسية في أميركا) فلم تدعى. إن غياب الكنيسة الروسية كان مؤذيا بشكل خاص؛ كما كان مفاجئا لأنه حتى اللحظة الأخيرة كانت بطريركية موسكو طرفا شارك بفعالية وإيجابية في التحضيرات.

قبل لقاء مجمع كريت نظّر بعض المتكلمين الأرثوذكس بخصوص اعتباره مجمعا مسكونيا ثامنا أو لا. بالعودة إلى هذه الأحداث ما من أحد اليوم يأخذ بهذه الرؤية.

 في الحقيقة، تبنى مجمع كريت منهجية مختلفة جدا عن منهجية المجامع المسكونية السبعة. ففي المجامع المسكونية ـ من حيث المبدأ ـ ربما ليس على الدوام من حيث التطبيق ـ يُدعى جميع الأساقفة؛ لأنهم كلهم مكرسون بالطريقة عينها، من وجهة النظر الأسرارية، وتاليا فجميعهم يتمتعون بعطايا النعمة عينها. أكثر من هذا، كل أسقف يصوت فرديا في المجامع المسكونية ويصدر القرار بالأغلبية، أما المعارضة فكانت، عادة، أقلية صغيرة جدا. في نيقية (325) انحصرت المعارضة في أسقفين – لكنها كانت موجودة على الأقل.

أما منهجية كريت فكانت مختلفة. لم يكن نَفَسَه الإلهامي   أسراريا ومواهبيا بقدر ما كان إداريا وبيروقراطيا. فلم يدعى جميع الأساقفة إلى المجمع بل تم الاكتفاء ب 24 أسقفا من كل بطريركية أو كنيسة مستقلة. ولو أرسلت جميع الكنائس 24 أسقفا من طرفها لكان العدد 336 أسقفا في كريت؛ بينما في الواقع ما حضر أكثر من 150 أسقفا. بالطبع لا يوجد في كنائس قبرص وألبانيا وبولندا والأراضي التشيكية مع سلوفاكيا.

نقطة اختلاف أخرى أيضا بين كريت والمجامع المسكونية كمنت في أن الاتفاق تم مسبقا على أن لا تؤخذ القرارات بتصويت الأغلبية مثل المجامع المسكونية، بل بالإجماع. أنطلق  من هذا الأمر لأقول بأن المعارضين قد يوجدوا في الوفود المؤلفة من 24 أسقف، إلا أن كل وفد اعتبر كتلة واحدة، وتاليا، كان جميع أعضائه ملزمون بالموافقة على القرارات بتصويت الإجماع. فمن هنا يمكن لمعارض واحد أن يشل العملية الإجرائية برمتها.

 تبعا للقرار المأخوذ في مؤتمر بان أرثوذكس 1976 – أي بعد حوالى أربعين سنة – اختيرت ستة مواضيع للمناقشة في كريت، ومن كل الأوراق التمهيدية التي أُخضعت للمجمع:

• رسالة الكنيسة الأرثوذكسية في العالم المعاصر. مساهمة الكنيسة الأرثوذكسية في تأسيس السلام والعدالة والحرية والأخوّة والمحبة بين الشعوب، وإلغاء التمييز الجنسي كافة أشكال التمييز.
• الانتشار الأرثوذكسي.
• الإدارة الذاتية في الكنيسة الأرثوذكسية وطريقة إعلانها.
• سر الزواج وعوائقه.
• أهمية الصوم والملاحظات حوله اليوم.
• علاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع باقي العالم الأرثوذكسي.

تقفز إلى الذهن مباشرة تعليقات عديدة. أولها أن هذه المواضيع كثيرة لتناقش بعمق قياسا بأيام المجمع المحدد والتي تقل عن عدد أيام الأسبوع. دام مجمع ترانت في الكنيسة الكاثوليكية ست عشرة سنة أما المجمع الفاتيكاني الثاني فامتد على مدى أربع سنوات، بدورات بلغ مجموعها سويا تسعة أشهر. كان التركيز ناقصا بشكل واضح في مجمع كريت، بسبب تنوع المواضيع المطروحة للبحث.

  كل من المجامع المسكونية السبعة انعقد لمعالجة قضية عقائدية واحدة كانت قد سببت جدالا عنيفا خض العالم المسيحي. أما في حالة مجمع كريت فلم يكن من قضية واحدة للبحث ذات اهتمام متقد. أضرب مثالا، في نهاية قداس الأحد في أكسفورد حيث أسكن لم أجد نفسي محاطا برعية مهتاجة تهتف “لم نستطع أن نغفو يا سيدنا الليلة الماضية. نحن قلقون جدا على طريقة إعلان الإدارة الذاتية”!!

من الواضح أن المواضيع الستة ليست ذات أهمية متساوية. فالأول “في رسالة الكنيسة” موضوع عام إلى درجة مفرطة، ونتيجة لذلك، قال النص الذي تبناه المجمع قليلا مما هو مثار أو غير متوقع. بخصوص الموضوع الثالث، بالتأكيد، إن السؤال حول القضية المطروحة في العالم المعاصر الأرثوذكسي ليس إعلان الإدارة الذاتية بل إعلان الاستقلال. لكن هذا الأمر لم يوجد في البرنامج المقرر ولم يناقش. لا أستذكر شيئا قيل في مجمع كريت بخصوص كنيسة OCA، التي تعتبرها بطريركية موسكو مستقلة بينما لا تعتبرها بطريركية القسطنطينية كذلك، وهو أمر عالق منذ خمسين سنة تقريبا. وعلى قدم المساواة ما من شيء قيل حول الحالة المقلقة السائدة  أوكرانيا، وإمكانية إنشاء كنيسة أوكرانية مستقلة. مرة أخرى، أسأل نفسي: أنحتاج، حقا، إلى مجمع كبير لنأخذ قرارات بخصوص الصوم؟ من المؤكد أن الأفضل أن يناقش الصوم محليا وشخصيا على مستوى رعائي، مع كاهن الرعية والأب الروحي.

موضوعان من الستة لهما أهمية رئيسة: الوضع القانوني لما يسمى كنائس الانتشار “diaspora” وعلاقات الكنيسة الأرثوذكسية مع العالم غير الأرثوذكسي. لكن الأوراق التحضيرية لهذين الموضوعين فشلت في الإمساك بقبضة محكمة بالمشاكل الواقعية المتضمنة. فبخصوص الانتشار لاحظت الأوراق التحضيرية فشل الحاصل في العالم الغربي بخصوص القاعدة القائلة بأسقف واحد للمكان الواحد. وهذا أمر ننوح عليه جميعا منذ أكثر من مئة سنة.  أُوصي بحق بإنشاء مجالس أسقفية في كل منطقة من مناطق الانتشار، لكن هذا أمر تقرر في اجتماع بان أرثوذكس  في 2009. من الناحية الأخرى الورقة التحضيرية والقرار الذي اعتمده مجمع كريت مؤخرا لم يقل شيئا جديدا.

 عموما، يجب الإقرار بأن مواضيع الأوراق الست التمهيدية التي نوقشت في كريت كانت ذات روح محافظة نوعا ما، والتنقيح – الذي لم يكن مجهدا – الذي تبناه المجمع كان، في قسمه الأكبر، لصالح تقوية الطابع المحافِظ للوثائق.

أجندة كريت المحملة فوق الحد لم تقل شيئا بخصوص المشاكل المميتة المطروحة في الكنيسة الأرثوذكسية اليوم. وكما لوحظ مؤخرا لم تعتبر مستقلة “أوتوسيفالي”. لم يطرح موضوع التقويم. وهذا أمر حكيم، لأن المحتمل ألا يصير شيء بخصوصه لأن الكنائس التي تعتمد التقويم القديم، كروسيا، لن توافق على إدخال الجديد، وأي محاولة من هذا القبيل قد تقود إلى الانشقاق.

لم يقل المجمع شيئا بخصوص كيفية قبول المهتدين في الكنيسة الأرثوذكسية. ثمة تضارب محيِّر في الممارسة الحالية. فمنذ القرن الثامن عشر قبلت الكنيسة الروسية الكاثوليك بتقديم اعتراف إيمان ومنحهم الحل حتى دونما لزوم لمسحهم بالميرون أو حتى إعادة المعمودية (التي كانت ممارسة قبل القرن العشرين)، ولم تعد تمارس بعد استعادة منصب البطريركية في بدايات القرن العشرين). ومن الناحية الأخرى فإن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (ROCOR)   والتي هي في شركة كاملة مع بطريركية موسكو منذ العام 2007، غالبا ما تعيد معمودية المهتدين، بمن فيهم الكاثوليك. توجد ممارسة مشابهة في مكان آخر في الكنيسة الأرثوذكسية؛ في الجبل المقدس آثوس. وحيث المعمودية تكون لازمة لم يُقل بأنها “شرطية”.

الآن يتضح أن هذا الأمر ليس قضية ممارسة إدارية بل يطرح نقطة عقائدية. ويتضمن السؤال: هل تملك الكنائس غير الأرثوذكسية السر القانوني الصالح الشرعية؟ ثمة من يقول في الكنيسة الأرثوذكسية، من الكنائس اليونانية والسلافية، بأن لا نعمة إلهية وتاليا لا أسرار شرعية خارج حدود الكنيسة الأرثوذكسية. يستندون في تدعيم رأيهم هذا على قرار اتخذه البطاركة الشرقيون (ما عدا أنطاكية) في العام 1755. وهذا بلا منازع الرأي الساري ضمن الأرثوذكسية. وثمة آخرون كالأب جورج فلورفسكي في مقالته المعروفة “حدود الكنيسة الأرثوذكسية”، المطبوع أولا في العام 1933، يحاجج بأن حدود الكنيسة المواهبية والقانونية ليست متتطابقة بالضبط. من ناحيتي أجد حقا أنه أمر لا يصدق أن يعتبر بابا روما لا مجرد علماني فقط بل وثني غير معمد. بالطبع الكثير يعتمد على ما هو المقصود بكلمة “شرعي أو قانوني”. كنت آمل أن يبطل مجمع كريت قرار 1755ويصدر مرسوما بأن كل المهتدين، المعمدين باسم الثالوث بالماء ، يجب ألا يقبلوا بإعادة معموديتهم ولا ببساطة اعتراف إيمان مع حل، بل بالميرون. بهذه الطريقة نحصل على ممارسة موحدة آمنة في كل الأرثوذكسية. لكن للأسف بقي مندوبو كريت، في هذا الأمر، بحسب كلمات مديح والدة الإله “حيارى كالسمك”. ولم يناقش هذا الأمر.

ثمة قضية أخرى تم تجاهلها في كريت، مع أنها موضوعا جدليا عنيفا في العالم الغربي غير الأرثوذكسي، وهو خدمة المرأة في الكنيسة والممارسة المدعوة “زواج المثليين”..

إذن، كيف نقيّم مجمع كريت؟ ماذا حصلنا فعليا بعد تحضير طويل الأمد؟ ربما من المفيد عدم اعتبار مجمع كريت حدثا منفصلا أو معزولا، أو حدثا تم مرة واحدة، بل بداية مسيرة مؤلفة من سلسلة من هذه اللقاءات. اقترح البطريرك الروماني دانيال، في كريت، أن يتم عقد مجمع كبير مقدس كل سبع سنوات، وعرض استضافته في المرة القادمة من قبل كنيسة رومانيا. هذا يستدعي أخيرا نقطة حيوية جدا: فالمجمع الكبير والمقدس مناسبة مكلفة، ولا نملك امبراطورا مسيحيا ليغطي تكاليفه! من المدهش أن مجمع كريت انتهي من دون قرار حول زمن ومكان انعقاد المجمع الكبير التالي، ومن دون لجنة متابعة. نحتاج إلى البدء بالعمل الآن على المجمع التالي الذي نأمل بأن يكون بان أرثوذكس تام. دامت التحضيرات حتى مجمع كريت 114 سنة فهل سننتظر 114 سنة أخرى حتى تحدث تتمته؟

لحسن الحظ كان التدخل السياسي قليلا أو غير موجود. فلنشيّد لافته كبيرة للمستقبل: السياسيون خارجا.! لعب الاباطرة المسيحيون دورا بارزا في الفترة البيزنطية على نحو لا يمكن إنكاره. لكن بوتين ليس الامبراطور قسطنطين ولا بوروشينكو الامبراطور جوستينيان.

الشيء الأكثر أهمية في مجمع كريت، كما سبق وقلنا، كان في أنه انعقد فعليا. المجامع اللاحقة، كما نأمل، يمكنها أن تتعاطى القضايا التي لم يبحثها مجمع كريت. ما فعله مجمع كريت هو أنه أعاد التأكيد على الروح المجمعية للأرثوذكسية، إنها روح الشعب المجمعية. ولذلك فنحن ممتنون فوق الكل لقيادة وإصرار الكلي القداسة البطريرك برثلماوس.

الأولية

نأتي الآن إلى موضوع الأولية ـ الذي يحتل أهمية مركزية في الحوار الأرثوذكسي/ الكاثوليكي – الأمر الأول الذي يقال في هذا المجال هو أن الأولية والمجمعية متكاملتين ومتتامتين. وبينهما، كما يؤكد بحق الميتروبوليت يوحنا زيزيولاس، “رابط غير قابل للانفكاك”. يكتب: “في الإكليزيولوجيا الأرثوذكسية لا يوجد أولية من دون المجمعية، وعلى العكس، ما من مجمع من دون أول”. وهذا ينبع بالحقيقة من طبيعة الكنيسة الإفخارستية. ففي كل احتفال إفخارستي مشترك يوجد دوما من يتمم دور الرئيس (المتقدم) الليتورجي، وبطريقة مشابهة في كل مجمع كنسي – والمجمع كما رأينا هو حدث إفخارستي بالأساس، ثمة من يتخذ خدمة الرئيس والأول (المتقدم).

بين الأول وأساقفته، كما ينص القانون الرسولي 34 بوضوح علاقة تبادلية.  لا يعمل الأساقفة من دون الأول ولا الأول من دون الأساقفة. فبين الإثنين ما اصطُلح على تسميته مشاركة في المسؤولية وتواكلية تمايزية. ما هو دور الأولية الرئيس؟ هو أن يعزز ويدفع المشاورات المتبادلة لكي يحفظ وحدة الكنيسة. الأول، أساسا، باني جسور، بكلمات الأب يوحنا مايندورف توجد “الوظائف الأساسية “للأسقف الأول” في تأكيد المشاورة المستمرة وإحداث المجمعية بين كل الكنائس الأرثوذكسية، وحفظ النظام الكنائسي (خاصة وحدة جميع الأرثوذكس المحلية والمناطقية). لهذا فإن تعليم “ميساغوغ” القرن التاسع، بعد وصفه البطريرك المسكوني  ب “صورة المسيح الحية والحيوية” يتابع ليؤكد على مهمته في “إعادة كل الهراطقة إلى الأرثوذكسية ووحدة الكنيسة” بينما ينص القانون 102 من مجمع تروللو على “دعوته “ليعيد الخروف الضال”.   

يلاحظ الأب ألكسندر شميمن أن الأولية توجد، في الأرثوذكسية المعاصرة في “أشكال نماذج على تنوع كبير – من حكم الفرد المطلق تقريبا “مونارخية” كما في الكنيسة الروسية، إلى أولية رئيس أساقفة أثينا الصورية، بشكل أقل أو أكثر”؛ وهذا “يكشف غياب الفهم المشترك للأولية  [في الكنيسة الأرثوذكسية] أو غياب نظرية قانونية ثابتة لها”. كما يعترف رئيس الشمامسة يوحنا كريسافغيس: ” الحقيقة هي أننا لا نملك واقعيا عقيدة متطورة أو – أكثر صحة – بمثابة دفاع محدد لمفهوم الأولية. وفيما تتفق بطريركية موسكو مع البطريركية المسكونية على أن القسطنطينية تحتل المركز الأول في ال”تاكسيس” أو النظام القانوني للكنيسة الأرثوذكسية، إلا أنه لا يوجد توافق تام بينهما فيما يتعلق بنهاية فضاء (إطار) هذا “المركز الأول”. قال ثيودور ميتوكيتس في القرن الرابع عشر إن رجال الماضي العظام حددوا كل شيء بشكل كامل حتى أنهم لم يتركوا شيئا لنا لنقوله. لكن بخصوص الأولية في الكنيسة الأرثوذكسية فهذه هي الحال من دون منازع؛ إن الكلمة الأخيرة لم تُقل بعد.

يُشاهد نقص في التوافق حول أولية العرش المسكوني من بين أشياء أخرى. ففي الرؤى المتصارعة حول منح الاستقلالية (ربما يجب أن نقول “الاعتراف” بالاستقلالية بدلا من “منحها”) ترى القسطنطينية هذا الأمر امتيازا (حقا حصريا) للبطريركية المسكونية، أما موسكو فتعتبره مسؤولية الكنيسة الأم. هذا التباعد في الرأي واضح في عدم التوافق الذي برز في العام 1970 بما يختص كنيسة OCA. فموسكو، على خلفية كونها الكنيسة الأم للميتروبوليا الروسية في الولايات المتحدة الأميركية، منحت الاستقلالية لابنتها، أما القسطنطينية فرفضت الاعتراف بما حصل. لحسن الحظ لم تنقطع الشركة الأسرارية في هذه الحال بين البطريركيتين. لكن الحقيقة غير الطبيعية بقيت في أن هذا الخلاف لم يجد حلا له منذ نصف قرن مضى.  

أما الصراع الذي برز على أوكرانيا فهو الأخطر. فقد منحت البطريركية المسكونية طرس (Tomos) الاستقلال لمجموعات منشقة في أوكرانيا، [ مجموعة ما يعرف “بطريركية كييف”  بقيادة فيلاريت دنسيسنكي وما يسمى “بالكنيسة المستقلة” بقيادة المطران مكاريوس] بينما رفضت موسكو القرار واحتفظت بحصة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لولايتها برئاسة الميتروبوليت أونوفريوس، وهذه تضم في الواقع رعايا أكثر من رعايا المجموعتين السابقتي الذكر. والنتيجة أن موسكو اتخذت قرارا بقطع الشركة مع القسطنطينية، مع أن الأخيرة لم تنتقم، بل تنشد الحفاظ على ملء الشركة مع روسيا. بعض الكنائس الأرثوذكسية الأخرى ألحت على إيجاد حل لهذه الفجوة بين القسطنطينية وموسكو على مستوى اجتماع بان أرثوذكس، إما بإعادة عقد مجمع كريت أو بالدعوة إلى قمة (Synaxis) خاص بكل رؤساء الكنائس الأرثوذكسية.

مع كامل الاحترام لكلا البطريركيتين، نقول إن الأعمال التي قام بها كلا الطرفين في هذا السجال المعقد والمحزن قد سببت اضطرابا للكثيرين منا. ففيما ترى البطريركية المسكونية نفسها أما لكنيسة أوكرانيا، يجب أن تعترف بأن أوكرانيا قد شكلت جزءا تكامليا من الكنيسة الروسية لمدة تربو على 330 سنة. هذه حقيقة تاريخ وكما يقول أرسطو: “حتى الله لا يستطيع تغيير الماضي”. وفي الوقت ذاته، فيما توجد تحفظات على سياسة القسطنطينية يوجد أيضا سبب للقلق من قرار موسكو بقطع الشركة مع البطريركية المسكونية. وبكلام رئيس الأساقفة ألبانيا أنسطاسيوس، والكلام يشير بشكل خاص إلى أزمة أوكرانيا: “إنه أمر لا يصدق أن الإفخارستيا الإلهية، سر محبة المسيح اللامحدودة وتواضعه، بامتياز، يُستخدم سلاحا ضد كنيسة أخرى … أيا تكن خطورة الأسئلة المتراكمة بخصوص الولاية القانونية يجب ألا تتسبب في انشقاق الأرثوذكسية، في أي مكان من العالم” . ياللحسرة! ما وصفه رئيس الأساقفة أنسطاسيوس بلفظة “لا يصدق” هو ما حدث بالضبط.

قال الآباء إن البدء بانشقاق أمر أسوأ من ارتكاب جريمة. من السهل أن تحرض على الانشقاق لكن من الصعب أن تشفى منه. دام الانشقاق بين كنيسة بلغاريا وكنيسة القسطنطينية خمس وسبعون سنة، من 1870 حتى 1945والسبب يعود إلى السؤال حول الاستقلالية. فلنصلِّ حتى لا يدوم الانشقاق الثاني بين روما الثالثة وروما الثانية ثلاثة أرباع قرن أيضا.

إن عدم قدرة العالم الأرثوذكسي على الوصول إلى اتفاق بشأن كنيسة OCA، وعلى ما حصل مؤخرا في أوكرانيا قد قاد بعضهم – بالأخص الكاثوليك – إلى اقتراح ما تحتاج إليه الأرثوذكسية إنما هو أولية تُدعَّم بشدة على المستوى العالمي. شخصيا، لست متحمسا لهذه الحجة. إذا أردنا أن نطور فهمنا أكثر للأولية فلا يجب أن نطوره لأسباب سلبية، كحل لمشاكل معينة، بل يجب أن نستلهمه من رؤية إيجابية لواقع الكنيسة. لا نكونن ارتكاسيين بل سباقين. [ لا يحركنا رد الفعل بل استباقه].

قبل ترك موضوع الأولية فلنؤكد على نقطة قاعدية لا تطبق فقط على ممارسة سلطة مختصة برئيس الكهنة بل على أي مستوى من الخدمة الكنسية. عندما تجادل الرسل حول المكان الأول وبخهم يسوع قائلا: “تعلمون أن رؤساء الأمم يسودونها، وأن عظماءها يتسلطون عليها، فلا يكن هذا فيكم. بل من أراد أن يكون عظيما فيكم، فليكن لكم خادما. ومن أراد أن يكون الأول فيكم، فليكن لكم عبدا”(مت20/25-26). المسيح واضح جدا وكلامه غير ملتبس “لا يكن هذا فيكم”. إن ممارسة السلطة في الكنيسة مختلفة كليا عن ممارستها السائدة في الهيئات المدنية. فالكنيسة لكونها مملكة ليست من هذا العالم – إفخارستية، عنصرانية، أخروية (اسخاتولوجية) – فهي فريدة. يجب ألا تتماهى مطلقا مع أشكال القوة والحكم السائدة في العالم الساقط من حوالينا. ليس الأسقف سيدا إقطاعيا ولا ممثلا منتخبا برلمانيا. الأسقف الرئيس أو الأول ليس ديكتاتورا ولا حاكم فردي للمؤسسة ولا رئيس هيئة مخرجين.

  بعد أن قال يسوع ما ليست هي السلطة الكنسية، تابع وقال ما هي بالحقيقة. “فلا يكن هذا فيكم … هكذا ابن الإنسان جاء لا ليخدمه الناس، بل ليخدمهم ويفدي بحياته كثيرا منهم”(مت20/26-28). هذا هو معنى الأولية الحق. يجب أن يكون الأول آخرا. يقول المسيح القوة تعني الخدمة. تشير السلطة (exousia) إلى  الخدمة (diakonia).  يجب أن نعكس المنظور بحيث يقف الهرم على رأسه. الأولية الحقة شركوية؛ الأول هو خادم الجميع. من بين ألقاب البابا، ثمة لقب ينادي الأرثوذكس مباشرة وهو servus servoru Die  أي “خادم خدام الله”. واللقب نفسه يطبق على كل أول في الكنيسة. وإذا ما كانت دعوة الأول تكمن في خدمة الآخرين، فخدمته تتضمن تضحية وحتى استشهاد على الصعيدين الداخلي والخارجي. إنه يُدعى إلى “بذل حياته”  على مثال المسيح. كما إنه يقوم بخدمته هذه بروح المحبة. وكما يقول الأب جون بيهر ورئيس الشمامسة جون كريسافغيس بحق: “تتقدم الأولية في المحبة الشركوية”.

المرأة المعمرة والبرج غير المكتمل

من بين الرموز التصويرية الغنية في كتاب الراعي لهرماس، ثمة رمزين يعبران بشكل ساطع عن وجهتين متضادتين في الكنيسة. أولا، يرى هرماس الكنيسة بصورة امرأة متقدمة في السن. فيسأل: لماذا هي طاعنة في السن إلى هذا الحد؟ فيأتيه الجواب: لأنها خلقت قبل كل المخلوقات الأخرى؛ وبسببها أخذ العالم إطاره. وبعد ذلك يشاهد برجا ضخما لا تزال تضاف إليه حجارة جديدة”.

هكذا هي سمة سر الكنيسة ومعجزتها المتضادة. بكلمات الأب ألكسندر شميمن: “الكنيسة، التي بطبيعتها القريبة تنتمي إلى الإيون أي الذي يأتي؛ إلى ملكوت الدهر الآتي، لكنها تضرب جذورها في التاريخ والزمن، في “هذا العالم”. إنها في حالة الإقامة statu partiaetd  لكنها أيضا في حالة الترحال statu viae . إنها الملء لكنها الرسالةmission  أيضاأأ. الكنيسة عجوز وصبية أيضا، غير متغيرة وجديدة في آن. إنها الملء والإكمال والأبدية وقبل الوجود(الأزلية)، لكنها في الوقت عينه منخرطة بقوة في حركة التاريخ، ومتورطة من دون تحفظ في مسيرة التكيف والتجدد والنمو. إنها فائقة لكل حد وقابل للكسر أيضا. بالتشديد على الوجهين، المرأة الطاعنة في السن والبرج غير المكتمل، واستعارة مقطع من أرسطو، يصف الأب جورج فلورفسكي الكنيسة بمثابة “صورة الأبدية الحية في قلب الزمن”، إنها “صورة الأبدية” وأيضا هي صورة “حية”، “صورة في الزمن”.

في سياق تأملنا هذا في المجمعية والأولية، إذا احتفظنا في المشهد بسمتي الكنيسة هاتين، المتعارضتين والمتكاملتين في آن، فلن نتعجب من الطريق الحق. 

أسماء والقاب الرب يسوع المسيح في الكتاب المقدس

في الكتاب المقدس هناك أكثر من 200 اسم ولقب للمسيح. ومن أهم هذه الأسماء مرتبة في ثلاثة أجزاء تعكس طبيعة المسيح، ومكانته بالنسبة للثالوث والوحدة مع الله، وعمله على الأرض من أجلنا.
– طبيعة المسيح 
– حجر الزاوية: (أفسس 2: 20) يسوع هو حجر الزاوية في البناء الذي هو الكنيسة. فهو يربط معاً اليهود والأمم، الرجل والمرأة – كل القديسين من كل الأجيال والأماكن في بناء واحد مبني على الإيمان المشترك بشخصه.
– رأس الكنيسة: (أفسس 1: 22؛ 4: 15؛ 5: 23) إن يسوع المسيح وحده، ليس الملك أو البابا، هو رأس ورئيس الكنيسة التي مات من أجلها والذين وضعوا إيمانهم فيه وحده لخلاصهم.
– القدوس: (أعمال الرسل 3: 14؛ مزمور 16: 10) المسيح قدوس، في طبيعته الإلهية وكذلك في طبيعته البشرية، وهو نبع القداسة. فبموته صرنا قديسين وأبرار أمام الله.
– الديَّان: (أعمال الرسل 10: 42؛ تيموثاوس الثانية 4: 8 ) لقد عين الله يسوع المسيح ليدين العالم وليمنح المكافآت الأبدية.
– ملك الملوك ورب الأرباب: (تيموثاوس الأولى 5: 15؛ رؤيا 19: 16) يسوع له سلطان على كل سلطة على الأرض، على كل الملوك والحكام، ولا يستطيع أحد أن يمنعه من تحقيق مشيئته. فهو يقودهم كيفما شاء.
– نور العالم: (يوحنا 8: 12) جاء يسوع إلى عالم أظلمته الخطية وأطلق نور الحياة والحق من خلال أعماله وتعاليمه. فالذين يضعون ثقتهم فيه تنفتح أعينهم ويسلكون في النور.
– رئيس السلام: (إشعياء 9: 6) جاء يسوع لا ليأتي بالسلام إلى العالم بمعنى عدم وجود حروب، ولكن السلام بين الله والإنسان الذي انفصل عنه بسبب الخطية. لقد مات ليوجد المصالحة بين الخطأة والله القدوس.
– إبن الله: (لوقا 1: 35؛ يوحنا 1: 49) يسوع هو “إبن الله الوحيد” (يوحنا 1: 14). يؤكد لقب “إبن الله” الذي استخدم 42 مرة في العهد الجديد ألوهية المسيح.
– إبن الإنسان: (يوحنا 5: 27) في مقابل لقب “إبن الله” فإن هذا اللقب يؤكد طبيعة المسيح البشرية إلى جانب ألوهيته.
– الكلمة: (يوحنا 1: 1؛ يوحنا الأولى 5: 7-8) الكلمة هو الإقنوم الثاني في الثالوث المقدس، الذي قال فكان، والذي أوجد كل الأشياء بكلمته، الذي كان من البدء مع الله الآب، كان هو الله وبه خلقت كل الأشياء.
– كلمة الله: (رؤيا 19: 12-13) هذا هو الإسم الذي أعطي للمسيح والذي لا يعرفه أحد سواه. إنه يشير إلى سر ألوهيته.
– كلمة الحياة: (يوحنا الأولى 1: 1) لم يتكلم يسوع فقط بالكلام الذي يقود إلى الحياة الأبدية ولكن وفقاً لهذه الآية فإنه هو نفسه كلمة الحياة في إشارة إلى الحياة الأبدية المملوءة بالفرح والشبع والتي يقدمها هو.
– مكانته في الثالوث المقدس 
– الألف والياء: (رؤيا 1: 8؛ 22: 13) أعلن يسوع أنه هو بداية ونهاية كل الأشياء، في إشارة إلى الله الواحد الحقيقي. إن صفة الأبدية هذه تنطبق على الله وحده.
– عمانوئيل: (إشعياء 9: 6؛ متى 1: 23) تعني حرفيا “الله معنا”. يؤكد كل من النبي إشعياء ومتى البشير أن المسيح سيولد في بيت لحم وهو نفسه الله المتجسد الذي جاء ليعيش بين شعبه.
– أنا هو: (يوحنا 8: 58، مع خروج 3: 14) عندما نسب المسيح هذا اللقب لنفسه حاول اليهود أن يرجموه بتهمة التجديف. فقد فهموا أنه يعلن عن نفسه أنه هو الله الأبدي، يهوه العهد القديم الذي لا يتغير.
– رب الكل: (أعمال الرسل 10: 36) يسوع هو السيد المتسلط على كل العالم والأشياء التي فيه، على كل أمم العالم، وبالذات على مختاري الله سواء من الأمم أو اليهود.
– الإله الحقيقي: (يوحنا الأولى 5: 20) هذا توكيد مباشر أن يسوع وهو الإله الحقيقي ليس فقط له صفة الألوهية ولكنه هو الله. بما أن الكتاب المقدس يعلمنا أنه يوجد إله واحد فقط فهذه الآية تصف طبيعة المسيح كجزء من الثالوث المقدس.
– عمله على الأرض 
– رئيس إيماننا ومكمله: (عبرانيين 12: 2) يتم الخلاص من خلال الإيمان الذي هو هبة من الله (أفسس 2: 8-9) ويسوع هو مؤسس إيماننا ومكمله أيضاً. من البداية إلى النهاية، هو مصدر وحافظ إيماننا الذي يخلصنا.
– خبز الحياة: (يوحنا 6: 35؛ 6: 48) كما أن الخبز يحافظ على إستمرارية الحياة بالمعنى الجسدي، فإن يسوع هو الخبز الذي يعطي الحياة الأبدية ويضمنها. لقد دبر الله المن من السماء ليطعم شعبه في البرية وقد دبر لنا المسيح ليعطينا الحياة الأبدية من خلال جسده المكسور لأجلنا.
– العريس: (متى 9: 15) إن صورة المسيح كالعريس والكنيسة كعروسه توضح العلاقة الخاصة بيننا وبينه. فنحن مرتبطون معاً بعهد نعمة لا يمكن أن ينكسر.
– المخلص: (رومية 11: 26) كما كان شعب إسرائيل بحاجة لأن يخلصهم الله من عبوديتهم لمصر كذلك فإن المسيح هو مخلصنا من عبودية الخطية.
– الراعي الصالح: (يوحنا 10: 11، 14) في زمن الكتاب المقدس، كان الراعي الصالح مستعداً أن يخاطر بحياته لكي يحمي خرافه من المعتدي. يسوع وضع حياته من أجل خرافه وهو يهتم بنا ويطعمنا ويغذينا.
– رئيس الكهنة: (عبرانيين 2: 17) كان رئيس الكهنة اليهودي يدخل الهيكل مرة واحدة في السنة ليقدم ذبيحة كفارة عن خطايا شعبه. الرب يسوع قام بهذا الدور لشعبه مرة وإلى الأبد على الصليب.
– حمل الله: (يوحنا 1: 29) تطلبت شريعة الله تقديم ذبيحة بلا عيب كفارة عن الخطايا. يسوع أصبح ذلك الحمل الذي إقتيد بوداعة إلى الذبح مظهراً صبره في آلامه وإستعداده لأن يموت من أجل خاصته.
– الوسيط: (تيموثاوس الأولى 2: 5) الوسيط هو من يتدخل بين طرفين ليصلح بينهما. المسيح هو الوسيط الوحيد الذي يصلح بين الله والإنسان.
– الصخرة: (كورنثوس الأولى 10: 4) كما فاضت المياه المانحة للحياة من الصخرة التي ضربها موسى في البرية هكذا فإن المسيح هو الصخرة التي تفيض منها مياه الحياة الأبدية. هو الصخرة التي نبني عليها بيوتنا الروحية حتى لا تهزها أية رياح أو عواصف.
– القيامة والحياة: (يوحنا 11: 25) يتجسد في قيامة المسيح من الأموات الوسيلة لقيامة الخطأة إلى حياة أبدية. لقد دفنت معه خطايانا، ونقام لنعيش في جدة الحياة.
– المخلص: (متى 1: 21؛ لوقا 2: 11) هو يخّلص شعبه بموته من أجل فداءهم، وبأن يعطيهم الروح القدس ليجددهم بقوته، وبأن يمَّكنهم من الإنتصار على أعداؤهم الروحيين، وبأن يحفظهم في التجارب وفي الموت، وبأن يقيمهم في اليوم الأخير.
– الكرمة الحقيقية: (يوحنا 15: 1) الكرمة الحقيقية توفر كل ما تحتاجه الأغصان (المؤمنين) لكي ينتجوا ثمار الروح – المياه الحيَّة للخلاص والغذاء من كلمة الله.
– الطريق والحق والحياة: (يوحنا 14: 6) يسوع هو الطريق الوحيد إلى الله، الحقيقة الوحيدة في عالم مملوء بالأكاذيب والمصدر الحقيقي الوحيد للحياة الأبدية. إنه يجسد هذه الثلاثة زمنياً وأبدياً.
وكما قال يوحنا الإنجيلي البشير
وأشياء أُخر كثيرة صنعها يسوع إن كُتبت واحدةً واحدةً فلست أظن أن العالم نفسه يسع الكتب المكتوبة (يو21: 25).

وهذا الحال أيضاً في صفاته ولكن هذه مقتطفات من أسمائه.

عيد دخول ربنا وإلهنا ومخلصنا يسوع المسيح إلى الهيكل

تسميات العيد

يُعرَف عن العيد بتسميات متعددة . نحن والموارنة والأقباط وجماعات أخرى ندعوه ” عيد الدخول “، ويعرف باليونانية بـِ “عيد اللقاء” أي أبانديسيس”، ويسميه اللاتين “عيد التطهير” وآخرون “عيد التقدمة”.

 يصنفه الشرق المسيحي عيداً للسيد، ويجعله الغرب المسيحي عيداً لوالدة الإله.

الاحتفال سابقاً

كان الاحتفال بالعيد  معروفاً في أورشليم منذ القرن الرابع المسيحي. أما ناشره في كل العالم البيزنطي فكان الإمبراطور يوستنيانوس الأول حوالي العام 542 م.

في ذلك الحين، على ما ورد، تفشَى الطاعون في القسطنطينية والجوار وأخذ يحصد، كل يوم، ما معدله خمسة آلاف ضحية، كما ضرب زلزال رهيب مدينة إنطاكية. لا نعرف أي زلزال كان. أقرب ما في السجلات زلزال السنة 539 م الذي ذهب ضحيته أربعة آلاف من السكان وأحدث خراباً شديداً في المدينة. إذ بدا انه لا حول ولا قوة للعباد إلا بالله. نادى الإمبراطور والبطريرك القسطنطيني بالصوم والصلاة في كل الإمبراطورية . فلما كان الثاني من شباط خرجت مسيرات في المدن والقرى تسأل عفو الله ورضاه، فانلجم الطاعون واستكانت الأرض. فشاع العيد،على الأثر، وجرى تبنَيه في كل أرجاء الإمبراطورية الرومية البيزنطية. وكان للامبراطوريوستنيانوس حسن العبادة ( باني دير سيدة صيدنايا ودير القديس حنانيا الرسول في جنوب دمشق (الكنيسة الحالية في الميدان وغيرهما…) الفضل الأكبر في تعميمه.

يستند العيد إلى النص الإنجيلي الذي أورده الرسول لوقا البشير في الإصحاح الثاني، عبر الآيات22 إلى 38
عناصر العيد

ثلاثة عناصر تشكل العيد هي
• تطهير مريم لوضعها مولوداً ذكراً.
• تقديم المولود الجديد للرب.
• لقاء سمعان وحنة النبيَّيْن.
تفسير الآية : “لأن عينيَّ قد أبصرتا خلاصك الذي أعددته قدَام وجه جميع الشعوب. نور إعلان للأمم ومجداً لشعبك إسرائيل”.

إن كنيستنا الأرثوذكسية تحتفل اليوم بعيد دخول السيد إلى الهيكل مظهرة وناقلة لنا رسائل ومعاني كثيرة عبر هذا العيد المقدس. فإننا نرى اليوم المخلص يسوع، بعدما رأيناه مُتَجسِّداً في مذود بيت لحم ومعتمداً في نهر الأردن، نراه اليوم مقبلاً إلى الهيكل متمماً بذلك الناموس.

من أجل خلاصنا تنازلَ الإله لكي يُصعد الإنسان، فترى والدة الإله مقبلة إلى الهيكل وعلى ذراعيها الطفل يسوع ويوسف الصديق معها في اليوم الأربعيني من ولادتها وفي يديهم على حسب الناموس إمّا زوج يمام أو فرخي حمام. فاليمام يرمز للطهارة والعذارى إذ انه عندما يموت أحدهما (الذكر أو الأنثى) لا يأخذ الثاني آخر بدلا منه بل يذهب إلى الجبال بعيدا عن ضجيج العالم. وأما الحمام فيرمز إلى الوداعة على حسب قول السيد ” كونوا حكماء كالحيات وودعاء كالحمام”. وهكذا وعلى حسب الناموس أيضا يُذبَح أحد الطيرين ويترك الآخر دالا ذلك على طبيعتي يسوع الإلهية والإنسانية الأولى التي لا يسود الموت عليها والثانية التي ذبحت على الصليب. أما سمعان الشيخ الذي استقبل اليوم السيد على ذراعيه فكان من السبعين معلماً الذين قاموا بترجمة العهد القديم من العبرانية إلى اليونانية (الترجمة السبعينية) وفيما كان يترجم في اشعيا النبي النبوة التي تقول: ” ها أن العذراء تحبل وتلد ابنا ويدعى اسمه عمانوئيل”، حيث استغرب من هذا الكلام قائلا: كيف يمكن أن تلد العذراء؟ كيف يمكن أن يولد الإله؟ وفيما كان يقول إن ذلك لا يُصدَّق ضربته يد غير منظورة كفّاً وسمع صوت يقول له: ” انك سوف ترى يسوع وسوف تمسكه بيديك”، وهكذا في اليوم التالي وهو ماشياً على ضفة نهر رمى خاتمه في الماء وقال: إن وجدت خاتمي سيكون الكلام حقيقي، وبعد ثلاثة أيام وهو يتناول طعامه الذي كان سمكاً وجد خاتمه في بطن السمكة، وفي هذه اللحظة اخبر سمعان الجميع بالذي حدث له ومن ذلك الوقت أي قبل ثمانين سنة من ميلاد يسوع كان ينتظر في الهيكل هذا اليوم.

وهكذا نحن اليوم  نرى سمعان الشيخ حاملاً على ذراعيه المولود من العذراء، حاملاً على ذراعيه ضابط الكل خالق السماء والأرض، حاملاً على ذراعيه الفادي يسوع. وها نحن نسمعه بصوته الورع يُرَنِّم:

“الآن تطلق عبدك أيها السيد على حسب قولك بسلام، فان عينيّ قد أبصرتا خلاصك الذي أعددته أمام وجوه جميع الشعوب نور إعلان للأمم ومجدا لشعبك إسرائيل”.

هكذا جاء اليوم الذي طالما انتظره سمعان الشيخ بعناء طويل حتى تتحرر روحه الطاهرة من جسده وينتقل من هذه الحياة الوقتية الفانية إلى حياة الراحة الأبدية لذلك قال الآن تطلق عبدك أيها السيد بعدما حدث كل شيء حَسْبَ تدبيرك. هذه الكلمات كانت اعترافاً إيمانياً وشكراً لله وفي نفس الوقت تنبُّؤ، الآن أطلق عبدك بعدما رأت عيني الخلاص الذي تجسد والذي سيكون لجميع الأمم نوراً يسطع عليهم وينير طرقهم إلى الملكوت، وهو الذي يكون مجداً لشعبك إسرائيل أي سوف يصبح مجداً للذين يؤمنون بيسوع المسيح لأن إسرائيل الجديد على حسب تعبير الآباء القديسين هم نحن المسيحيون…

إن هذه الكلمات التي قالها سمعان الشيخ ترددها كنيستنا يومياً في كل صلواتها، ترددها كل نفس مسيحية مشتاقة إلى الغبطة السماوية والى الديار السماوية فتقولها بعد القداس الإلهي في صلاة الشكر بعد المناولة وكذلك في صلاة الغروب، ولقد وضعت كنيستنا فوق أبوابها من الداخل أيقونة الدينونة لكي يراها المؤمن وهو خارج ويقول هذه الكلمات: ” الآن تطلق عبدك…” كونه اخذ النور الحقيقي من خلال مشاركته في سر الشكر الإلهي وباقي الصلوات.

 الدكتور أديب جميل نصور

مقدمة

هو من الجيل الثاني لرجال عصر النهضة ، وأحد القلائل الذين حصلوا على شهادة دكتوراه في علوم القانون والاقتصاد السياسي ، فقد سبقه الدكتور محسن البرازي بشهادته عام 1929- 1930 ، والدكتور محمد السراج عام 1935 ، وهو نالها عام 1946 من جامعة “أكسفورد” البريطانية.

السيرة الذاتية

وُلد الدكتور أديب نصور عام 1917 في مدينة حماة بحي المدينة ، لأسرة كريمة تعمل في جميع المجالات الوطنية لنهضة الأمة ، وتعلن التمسك بعروبتها ، فأبوه الدكتور جميل نصور الذي تخرج طبيبا من الجامعة العثمانية الطبية في استانبول ، وساهم مبكرا في حماة في نهضة المجتمع ، وأمه السيدة “فدوى نصر الله” ذات الثقافة الأدبية المميزة في زمانها.

ولقد تعلم في حماة مبادىء القراءة والكتابة ، ولكن ايامه الحاسمة في العلم والتعلم جرت منذ عام 1925 وكان عمره ثماني سنوات ، حيث تسلم سدة مطرانية حماة للروم الأرثوذكس مثلث الرحمات  المطران أغناطيوس حريكة (1894-1969) فرعاه أفضل رعاية ، وتشرب منه حليب الوطنية الصافي ، ولما أصبح يافعا اشترك مع أقرانه (وكانوا طلابا) مثل عبد الكريم زهور عدي في المظاهرات الطلابية ضد سلطات الانتداب الفرنسية كما تعلم من بيته ومن كنيسته ومطران الابرشية الوطنية.

الدراسة الجامعية

ولقد انتسب الى الجامعة الأمريكية في بيروت ، حيث نال منها شهادة الحقوق بتفوق ، وهذا ما أهلة لمتابعة دراسته في بريطانيا بجامعة “اكسفورد” فتفوق فيها على أقرانه ونال شهادة دكتوراه في الاقتصاد السياسي عام 1946.

وكانت أيام دراسته في مختلف المراحل والأمكنة حافلة بالنشاط الوطني السياسي ، وكان خطيبا لامعا ، واشتهر بشجاعته ومواقفه الوطنية الرائعة ضد الاحتلال الفرنسي ودعوته لوحدة الوطنية ، والتبشيربوجوب العمل العربي المشترك.

وكانت صلاته في مدينته حماة قوية مع جميع رجالاتها الذين يعملون في الشأن العام وفي السياسة ، وكان محافظا في نشاطاته الانتخابية ، فقد تم ترشيحه نائبا عن حماة ضمن لائحة عبد الرحمن العظم عام 1947 ، التي ضمت بالاضافة الى العظم ونصور الدكتور محمد السراج والشيخ محمود الشقفة ، وقد نجح أربعة من قائمة عبدر الرحمن العظم وهم:

عبد الرحمن العظم – محمد السراج – محمود الشقفة – أديب نصور، أما النائب الخامس عن مدينة حماة فكان من القائمة الأخرى المنافسة ، حيث نجح زعيمها أكرم الحورني.

وفي هذا المجلس جرت أحداث جسيمة في المنطقة كحرب فلسطين عام 1948 بعد اعلان الصهاينة عن قيام دولتهم في أيار من ذلك العام .وكان نشاط النائب الدكتور أثناء نيابته التي استمرت تسعة عشر شهرا حافلة بالنشاطات المختلفة ، محلية واقليمية ودولية.

وكتب مقالات عظيمة في الصحافة المحلية والعربية سجل من خلالها اّراؤه العظيمة في تكوين الدولة ومؤسساتها المختلفة، ولو استعرضنا بعضاً من اّرائه، لقدرنا مستوى تفكيره العظيم.

وكمثال على ذلك محاضرته التي ألقاها بتاريخ 7 اّذار 1949 في النادي الأدبي بدمشق، ثم ألقاها مرة أخرى في الجامعة الأمريكية ببيروت يوم 17 اّذار 1949، وكان عنوان تلك المحاضرة هو: “نحو اشتراكية فاضلة” وقد ابتدأها بقول الخليفة عمر بن الخطاب “لو استقبلت من أمري ما استدبرت، لأخذت من الأغنياء فضول أموالهم فرددتها على الفقراء”.

ثم كتب : مبادىء وشروط الاشتراكية الفاضلة السمحاء 
1- الايمان بالله واعتبار الناس جميعا أخوة في الله.
2- النظر الى الانسان على أنه كائن حي روحي ذو شخصية كريمة وارادة ينبغي أن نؤمن حاجاته المادية دون الغاء الحرية والحاجات الروحية العميقة.
3- الأرض وخيراتها أعطاها الله للبشر كافة ليعيشوا عليها جميعا.
4- غاية الدولة اسعاد الشعب والخير العام في تعميم الخيرات.
5- الناس متساوون في الكرامة الانسانية ، متفاوتون في المواهب ، فيجب أن تتساوى الفرص لهم جميعا ، وأن يكون هناك حد أدنى من العيش الكريم للجميع ، وأن يكون التفاوت فوق الحد الأدنى حسب المواهب.
6- الملكية الفردية مؤسسة طبيعية نافعة ، لذلك كان من الخير أن يملك كل مواطن شيئا ، أن لا يملك كثيرا.
7- الغاء الفقر والعوز والهوان بتوفير العمل لجميع القادرين ، ورعاية الشيخوخة والطفولة والمرض وكل حالات العجز ، واخراج الفقير المسكين من حالة الفقر والمسكنة الى حالة تليق بكرامة الانسان.
8- يجب أن ينخفض الغنى الى أدنى مراتب الغني ، لأن خيرات الأرض محدودة ، والثروات الضخمة عند البعض تعني حرمان الاّخرين.
9- التطور والتدرج نحو الاشتراكية خير من الثورة والطفرة.
10- الافادة من التفكير الاشتراكي العالمي وربطه بالفكر العربي القديم ، وعلى الأخص بمؤسسة الزكاة وتجربة عمر بن الخطاب الجريئة في صدر الاسلام لتجيء اشتراكيتنا منسجمة مع تقاليدنا العربية وخصائص امتنا.

من نضاله

وعندما حدثت مأساة فلسطين قال في المؤتمر الدولي البرلماني الذي انعقد في استوكهلم بتاريخ 8 ايلول 1949 من كلمة طويلة ألقاها أذكر منها قوله : “اني أعتبر نشوء اسرائيل مأساة من الدرجة الأولى حدثاً مفجعا تبكي له الملائكة”.

لقد كان الدكتور أديب نصور في مسيرته الوطنية في حماة  يعمل ضمن توجيهات وتأثيرات المطران الوطني الكبير أغناطيوس حريكة من حيث التعاون مع رجال الكتلة الوطنية ، وساهم في تأسيس “نادي الرابطة الفنية بحماة” وجعل أعضاء ذلك النادي منه رئيسا فخريا للنادي ، حيث أغنى النادي بمحاضراته المتتابعة والوطنية بامتياز.

وساهم في انشاء مكتبة النادي العظيمة ، وعندما تسلم الوطني الكبير سامي السراج دار الكتب الوطنية بحماة عام 1952 ، أصبح الدكتور أديب نصور من أبرز المحاضرين ، وكان السراج يصر على تقديمه ليحاضر بأروع الكلام وأحلى الجمل المعبرة عن مكانة الرجل المعرفية والوطنية الصادقة.

ولقد سافر الى بيروت حيث تعاقدت معه الجامعة الأمريكية ، وبقي فيها محاضرا في القانون ، ثم شاءت الظروف باستدعائه الى ليبيا ليكونا أستاذاً محاضراً في ليبيا ، يُدَّرس القانون في جامعتها ، وبقي هناك حوالي عشر سنوات.

وكان الدكتور أديب نصور متقناً للغتين الفرنسية والانكليزية كتابة ولفظاً ، ثم تعلم اللغة الألمانية وعمره خمس وستون عاما.

تزوج من السيدة الدكتورة “ماري صبري” زميلته في الجامعة الأمريكية، وقد تقلدت ادارة ” كلية بيروت للبنات التابعة للجامعة الأمريكية “. ومن ميزات هذه الزوجة العظيمة أنها كانت تحاكية في حبه للثقافة والفنون.

عاش الدكتور أديب نصور عمراً طويلاً كان صديقاً حميماً للمثقفين ولو كانوا خصوما له في السياسة وأيام الأنتخابات في مدينته حماة ، فكان صديقا حميما للأستاذ عبد الكريم زهور عدي وللدكتور فيصل الركبي وللمحامي  حافظ طيفور ، حيث أمضيا بعض الوقت في مكتب واحد مقابل مقهى الروضة.

عندما جرت الانتخابات  أيام الانفصال 1961-1962 وكان مرشحا ضمن اللائحة المؤتلفة وكان أعضاؤها من السادة: 
عبد الرحمن العظم – رئيف الملقي – عبد الله البرازي – مصطفى الصيرفي – نعسان عروانه – هارون خطاب – أديب نصور – وقد فشلت هذه القائمة في تلك الانتخابات.

ونجحت القائمة المنافسة من حزب البعث العربي الاشتراكي وهم : 
أكرم الحوراني – مصطفى حمدون – عبد الغني قنوت – محمد عطورة – عبد العزيز عثمان – محمد علي عدي – خليل كلاس …وهؤلاء كانوا أصدقاؤه الذين كانوا يشيدون بعلمنا.

مؤلفاته

عندما كان يغترب عن حماة، كان الحنين يأخذه ويشد على نفسه بشكل يؤئر عليه بشدة عظيمة، وهكذا بعد مديد من العمر وتحديدا في عام 1989 فألف مؤلفه “دولة العرب والمنازل والأوطان” يها قول فيه:

(مدينة على ضفاف العاصي تدعى حماة، وحي عتيق من أحيائها هو حي”المدينة”، ذلك هو موطني الأول، فإذا ما عدت يوما، أو حُمل جثماني الى تلك الديار، فإنما هي قطعة من حماة ترد الى حماة حفنة من ترابها، كأس من ماء عاصيها، نبات من زرع واديها، وكلمة من كلماتها في ضمير الزمان).

تجلى الارث الثقافي العظيم في كتابه:”مقدمة لدراسة الفكر السياسي العربي في مائة عام”، وكتابه “قبل فوات الأوان” ثم “رجل الدولة”و”نحو الدولة الفاضلة”و”أفلاطون”و”وطنيون وأوطان”. وله أبحاث كثيرة صدرت عن الجامعة الأمريكية ومقالات كثيرة جداً في الصحف السورية والعربية ذاعت شهرتها في زمانها.

وفاته

غادرنا الدكتور أديب نصور الى الاّخرة عام 2007 مخلفا وراءه السمعة الاجتماعية الطيبة ، والسلوك القدوة في الوطنية الصادقة ، وهو الذي صرح في أوربة غير هياب ولا وجل، أن القوى الخفية في الغرب هي التي خذلت العرب وأنشأت ما يسمى بدولة اسرائيل.

الخاتمة

ونهاية كلامي عن هذه الشخصية الوطنية العربية المسيحية الفذة، أن على الأجيال التي تعيش هذه الأيام الصعبة والتي فيها تكاثرت الفتن والطعن في تاريخنا الحديث، أن تبحث عن محاولات رجالات عصر النهضة في انشاء الدولة العربية الواحدة، والتي لو قُيض لها النجاح، لأنهت الهيمنة الوحشية من ضواري الغرب المتصهين على شعوب العالم المظلومة.

من مصادر البحث

موقع حماة 

حماة ناشونال جيوغرافيك  – National Geographic Hama‏ 

حماه من أقدم المدن المأهولة في التاريخ

 مدخل 
منذ العصر الحجري الوسيط (7000ق.م.)، كانت الحياة البشرية عبارة عن حياة بدائية بسيطة، حيث كانت التجمعات البشرية غالباً في الكهوف والمغاور سهلة الحماية والقريبة من مصادر المياه، ومن ثم انتقلت إلى تجمعات سكنية بسيطة بعد اكتشاف الزراعة في العصر الحجري الحديث (5000 ق.م.) حيث ظهرت التجمعات والمجتمعات الإنسانية شبه المنظمة والمكتفية ذاتياً ، وبدأ تشكل نواة ما يطلق عليه اسم “المدينة”.
اكتُشف وفي مواقع متعددة ضمن مدينة حماه الحالية عدة آثار تعود إلى الفترات المذكورة، سواء في المغاور الموجودة ضمن منطقة “جرف الجراجمة” أو في منطقة “الشير”، أو من خلال الآثار التي وجدتها البعثة الدانماركية التي نقبت في منطقة قلعة حماه.

ومن الجدير بالذكر أن مدينة حماه تتكون من عدة طبقات وما يعرف منها سبع طبقات فقط، أما حفريات وتنقيبات القلعة فقد أظهرت أنها تبلغ ثلاث عشرة طبقة.
 الموقع 
تقع المدينة ضمن منطقة الهضاب الكلسية التي حددت مسار نهر العاصي في المناطق الوسطى من البلاد، وبجوار منطقة سهل الغاب ( الذي كان غابات مليئة بالحيوانات) مما اكسبها استقراراً اجتماعياً واقتصادياً وزراعياً وسياسياً تنظيمياً، وجعلها مكتفية ذاتياً.

وتقع أيضاً على مسار الطريق الرئيسي الطبيعي الذي يربط السهول الشمالية مع السهول الجنوبية للبلاد، وعلى مسار الطريق الرئيسي الطبيعي الذي يربط السهول الشرقية مع الجبال الغربية والسهول الساحلية. هذا عدا عن قربها من تخوم البادية السورية (التي كانت غابات وأراض خصبة). مما أكسب المدينة أهمية استراتيجية كبيرة على مدى التاريخ.
 الاسم 
ورد في مكتشفات وثائق ” إيبلا ” أن الاسم القديم لحماه كان ” إيمات “، ويعود الاسم – حماه – إلى المصدر اللغوي الآرامي الشرقي من اسم ” حاماثا ” او”حامات” الذي يعني القلعة أو الحصن، حيث كانت أدوات التعريف في اللغة الآرامية ( ث + ا ) تتوضع في آخر الكلمة، (كما عرفت لاحقاً باسم ” آرام حاماث ” كما “آرام دمشق” و”آرام بيت عديني”)، ومع مرور الزمن وتغير اللهجة وتطور اللغة أهملت أدوات التعريف وأصبح الاسم المعتمد هو ” حماه “. اطلق عليها زمن السلوقيين اسم ” ابيفانية” نسبة للإمبراطور”انطوخيوس أبيفانيوس”، واستمر هذا الاسم مترافقاً مع اسمها الأساسي إلى ما بعد العصرين الروماني والبيزنطي حيث اقتصر على ” حماه ” فقط.

تلقب ب “مدينة النواعير” نظراً لانفرادها عن مدن العالم بنواعيرها المتميزة بحجمها وعددها وطريقتها، وتلقب أيضاً ب “مدينة أبي الفداء” نسبة إلى الملك الأيوبي “عماد الدين اسماعيل بن علي” الذي حكمها حوالي عشرين عاماً ونالت في عهده ازدهاراً، وكان عالماً جغرافياً فلكياً ومؤرخاً.
 لمحة تاريخية
يمكن تقسيم الموضوع إلى ثلاث مراحل (العصور القديمة والآراميين – العصرالروماني- البيزنطي– العصر  الإسلامي).
آ – العصور القديمة والآراميون 
تعتبر مدينة حماه من أمهات المدن السورية، ومن إحدى أهم المدن المأهولة حتى الوقت الحالي. وقد كشفت تنقيبات البعثة الدانماركية (1931 – 1938 ) في قلعة حماه عن وجود ثلاث عشرة طبقة يرجع أقدمها إلى العصر النيوليتي، مما يؤكد أن نواة المدينة تشكل في الألف السادس قبل الميلاد، وكان سكانها يعملون بالزراعة وبعض أنواع الصناعات المحلية.
امتزجت شعوب وأقوام كثيرة ضمن النسيج المجتمعي لمدينة حماه، ونظراً لأهمية موقعها فقد كانت مقصداً للعديد، سواء المهاجرين طالبي الاستقرار أم الحملات الحربية التي احتلتها تبعاً لمراحل الضعف والقوة التي كانت تمر بها خلال تاريخها. ومن الملاحظ أن الحروب التي كانت ضمن منطقة الهلال الخصيب كانت حروباً داخلية تهدف للسيطرة على خيرات البقعة الجغرافية الواسعة في البلاد وتنظيمها في إطار سياسي إداري واحد يسمى باسم الأسرة الحاكمة.
ونظراً لعدم وجود توثيق تاريخي لكل العهود المسماة ما قبل التاريخ (أي قبل اختراع الكتابة)، فإنه يمكن التأكيد والقول بأن مدينة حماه قد بدأت بالتشكل منذ الألف الخامس قبل الميلاد، وأصبحت مدينة مسورة(محاطة بسور) في بداية الألف الثالث قبل الميلاد، ثم خضعت خلال هذه الألفية لسـيطرة السـومريين حيث حصل خلال الفترة تمازج وتفاعل كبيران مع حضارة “إيبلا”. ثم حكمها الأكـاديون حتى مجيء الآموريين(أي البنائين) الذين استوطن قسم منهم سهل شنعار– ويجزم البعض أنهم البابليون نسبة إلى عاصمتهم بابل- واستوطن القسم الآخر أواسط الفرات في الشام وتسموا بالعموريين نسبة إلى عامورووالتي تعني غرب بابل باللغة الحورية،(ويذكر هنا أنه قدمت البلاد هجرة جديدة وباتجاه السواحل الغربية حيث تسموا بالكنعانيين – وتعني “الصباغ الأرجواني” باللغة الحورية لأنهم من صبغ الأردية بهذا اللون. وكذلك الفينيقيين – من كلمة “فينيكس” اليونانية وتعني “الصباغ الأرجواني” أيضاً).

تطورت حماه خلال فترة العموريين وازدهرت من جراء تفاعلها مع البابليين ، ثم لحقت بالمملكة البابلية حيث ازدهرت خلالها إلى حين غزوها من قبل الهكسوس عام 1750 ق.م. حيث تم تدميرها جزئياً ، ازدهرت حماه مجدداً لمدة خلال زمن الحوريين والميتانيين حتى ظهور الحثيين كقوة عظيمة حيث خضعت حماه لهم بعد تدميرها ، ثم استولى عليها الفراعنة بعد تغلبهم على الحثيين في عهد الفرعون تحوتمس الثالث وبقيت تحت سيطرتهم لمدة خمسين عاماً 1400 – 1350 ق.م. ، فترة تل العمارنة ، حيث شهدت البلاد خلالها الازدياد في قوة وسيطرة الآرامييين .
توسعت حماه وازدهرت في العهد الآرامي وتوسعت المدينة إلى خارج أسوار القلعة، وتطورت إلى مملكة يخشى جانبها، وتمكنت من صد العديد من محاولات السيطرة الآشورية، وكان من أشهرها محاولة الملك الآشوري ” شلمنصر الثالث” في عهد ملك حماه الآرامي ” آرخوليني” 845 ق.م. الذي تمكن من تكوين حلف قوي من ملوك الممالك الآرامية، وتواجه الجيشان في معركة “قرقرالأولى” شمال غرب أفامية والتي اندحر فيها جيش الآراميين، ورغم ذلك صمدت حماه وبقيت مملكة آرامية حتى خضعت للآشوريين في عهد الملك “صارغون الثاني” عام 720ق.م. بعد انتصاره ضد ملك حماه وحلفائه في معركة ” قرقر الثانية ” التي غنم فيها 200 مركبة حربية و 600 حصان واسـتولى على حماه وأحرق قلعتها وأدخل 1500 من رجالها في جيوشه (كما ورد في الوثائق المكتشفة ) .
بعد انهيار المملكة الآشورية على يد الكلدانيين خضعت حماه لسيطرتهم إلى أن تغلبت عليهم جيوش الفرعون المصري ” نخاو الثاني” الذي ضم حماه إلى مملكته 607 ق.م.، حتى عهد الملك الكلداني ” نبوخذ نصر” الذي طرد الفراعنة من عموم البلاد وأدخل حماه في مملكته عام 604 ق.م. وعين عليها حاكماً آرامياً يدير شؤونها.

 ازدهرت المدينة خلال هذه الفترة وامتدت إلى خارج أسوار القلعة وأنشئت فيها أحياء وشوارع ومحلات تجارية وحرفية، وتطورت إلى مملكة امتدت إلى مناطق واسعة إلى الشرق وحتى الجبال الغربية. ويعتقد أن الخندق الذي كان يحيط بالقلعة قد نفذ خلال هذه الفترة.
وفي العهود الآرامية كانت المنازل تتكون من باحة داخلية – قد تكون في نهاية البناء أو في بدايته – وغرف محيطة أو مطلة عليها مع وجود طابق علوي لبعض المنازل يتم الوصول عليه بواسطة درج ثابت وتستخدم غرفه للمنامة. كما تم العثور على نظام لأقنية تغريغ الحمولة مما يؤكد التحسين في الظروف الاقتصادية والاجتماعية، وتم استخدام الآجر في البناء والحجر المنحوت لبعض المساكن مما يشير إلى وجود مستويات اجتماعية مختلفة أو كان الأمر تمييزاً لطبقة معينة. وكان في المدينة شوارع ومحلات تجارية وحرفية صغيرة  كما وجدت آبار بأعماق مختلفة كانت مخصصة لتخزين المواد، إضافة إلى تطور كبير في الأدوات المنزلية والحربية والزراعية الأمر الذي يؤكد وجود صلات كثيرة مع الممالك السورية المختلفة. كما عرفت المدينة تطوراً ملحوظاً في صناعة الخزف والفخار والعاج.

امتدت المدينة إلى خارج القلعة – المدينة وباب الجسر حالياً -، ثم توسعت فيما بعد إلى مناطق أخرى، وكان هذا الامتداد ناجم عن الزيادة في أعداد السكان والحاجة إلى محلات تجارية وحرفية جديدة، إضافة إلى أعداد الوافدين إليها، للأسف فقد اندثرت أغلب الآثار ضمن المناطق المذكورة بسبب تعدد طبقات البناء فيها منذ قرون كثيرة وتغيير الكثير من ملامحها الجغرافية، ويمكن التأكيد أن المدينة كانت ذات مستويات منخفضة عن المستوى الحالي، (من خلال ملاحظة انخفاض منسوب الكنيسة القديمة عن مستوى الشوارع المحيطة بمقدار أربعة أمتار تقريباً، وانخفاض منسوب الجامع الكبير بمقدار متران تقريباً) . كما عرفت حماه تطوراً كبيراً في مجال الزراعة والري، حيث تم اختراع النواعير لأعمال الري والسقاية وإيصال المياه إلى الأماكن المرتفعة عن طريق الأقنية.
سقطت حماه فيما بعد بيد “كورش” الفارسي 562 ق.م. الذي قام بتدمير المدينة وحرق قلعتها، بقيت حماه تحت حكم الفرس حتى اندحارهم أمام “الاسكندر المقدوني” في معركة “إيسوس” 331 ق.م، وبعد وفاته خضعت حماة لقائده ” سلوقس نيكتاروس”- ومنه كانت الأسرة السلوقية-، حيث ازدهرت حماه مجدداً في عهد الامبراطور “انطوخيوس ابيفانونيوس” الذي أطلق اسم “ابيفانيا” عليها، وتوسعت في عهده حيث وأنشئ في المدينة أحياء جديدة على الطراز الأغريقي متأثراً بالبيئة المحلية. وتم تحسين القلعة وتحصيناتها كما تم تسوير المدينة.

وقد تم الكشف– ضمن القلعة – على جزء لا يستهان به من المدينة الهلنستية وبخاصة في الجزء الجنوبي منها  ومن بينها أبنية تحمل ملامح الإقامة الحكومية وبعض المعابد. إلى أن دخلت حماه تحت الحكم الروماني عام 64 ق.م.
كانت حماه وثنية المعتقد بأغلبها، ولعدة آلهة، إنما يلاحظ وجود تسمية لإله يطلق عليه (هدد) أو(حدد) بمعنى “الواحد” أو “المفرد” باللغة الآرامية، كما تم الكشف عن أثر لمعابد في القلعة، ومن المعروف أن وجود المعابد يدل على السمو والرقي في الشؤون الاجتماعية وحتى الاقتصادية، إضافة إلى أنه يؤكد عمق الفلسفة الروحية من خلال البحث في أصل الوجود والخلق وبخاصة وجود تسمية الإله ” الواحد – المفرد” الذي يؤكد رفعة النظرة الروحية لدى الآراميين. ونذكر هنا أن الكنيسة القديمة – التي لا تزال لغاية الآن – الموجودة ضمن منطقة “المدينة”، كانت معبداً للإله “هدد” قبل تحويلها إلى كنيسة – وهي تقع تحت مستوى الأرض الحالي بما يقارب أربعة أمتار-  كما أن الأسود البازلتية التي كانت موضوعة كأساس سطحي إضافي لأعمدة أبواب القلعة كانت تتوضع كذلك في مدخل قصر الحاكم ومدخل المخازن ودور العبادة، ذلك للتأثير النفسي بأن الأسود هي حراس الآلهة وأن من يقتحم المكان الموضوعة في مدخله يتعرض للموت، وقد وجد هذا الأثر حديثاً خلال عمليات إعادة ترميم الكنيسة القديمة.

ومن المهم الإشارة هنا إلى بقاء بعض المفردات الآرامية ضمن اللهجة الحموية المحكية وإلى يومنا هذا ، مثل كلمتي ( يابو – يامو ) اللتان تشيران إلى الأب – الأم، كما أن كسر حرف الألف في كلمة (لحاف) إلى”لحيف” خلال النطق والمتداولة في حي الجراجمة وبعض مناطق الحاضر هي آرامية النطق، وفي مراجعة معجم اللغة الإيبلاوية لمؤلفه “جوزيف باجون” بالتعاون مع البروفسور الإيطالي “باولو ماتييه” مكتشف إيبلا، تظهر العديد من المفردات المتداولة لغاية اليوم في بعض الأحياء من حماه ومناطقها، مثل كلمات (خيّو– بيّو – أمّو…) أي (اخوه – أبوه – أمه…) وكذلك تعبير (مينون – مينو) اللتان تعنيان” من هم ؟– من هو؟ “، إضافة إلى تعبير (صوب) الذي يعني ” قرب”. ونذكر في هذا السياق أنه كان يطلق على مناطق التوسع لمدينة حماه خلال العهد الآرامي- في حي المدينة حالياً – تعبير ( صوبا حاماثا ) أي بمعنى ” قرب القلعة “.
ب- العصر الروماني البيزنطي 
استمر ازدهار حماه ونموها في العصر الروماني، وازدادت أهميتها الزراعية والتجارية، فتم تطوير أساليب السقاية وتم إنشاء العديد من النواعير الإضافية والقناطر الحجرية. وقد شجع الرومان سياسة التحضر لسهولة السيطرة على المجتمعات المستقرة مقارنة بالمتنقلة من جانب، وللحاجة إلى ازدياد القوة البشرية المقاتلة حين التعرض للهجوم، إضافة إلى وجود الحامية العسكرية.

كان للأساليب التي اتبعها الرومان أثر في ازدهار حماه، فقد تم تجديد بناء القلعة وسورها من الحجر الأبيض وأنشئت شبكة من الطرق المرصوفة لربط حماه بالمدن الأخرى إضافة إلى طرق رئيسية ضمنها، وأعيد تنظيم المدينة وفقاً للأسس التنظيمية الرومانية، كما تم إنشاء حي جديد ومبان جديدة تحمل الطابع الهيلنستي المحلي . كما أنشأ الرومان معبداً للإله “جوبيتير”- الجامع الكبير حالياً – .
تأثرت حماه وضعف مركزها وأهميتها من جراء الحروب بين الامبراطوريتين الرومانية والفارسية، والثورات التي قام بها الأهالي ضد الرومان والقمع العنيف لها، كما تعرضت للغزو من قبل الفرس عامي 255 – 260 للميلاد، لكنها عادت واستقرت نسبياً عام 261 م.

بعد انتصار الملك أذينة على الفرس وتحريره للولاية السورية بكاملها. ألحقت حماه بولاية أفامية الإدارية في بداية العهد البيزنطي (القرن الثالث للميلاد)، كما أصبحت حمص عاصمة لولاية فينيقية الداخلية (التي تضم دمشق، وهيليوبوليس/ بعلبك، وبالميرا/ تدمر)، مما أدى إلى التراجع في دور حماه بتراجع دور مجلسها المحلي لحساب السلطة المركزية في أفاميا، إضافة إلى ضعف وتدهور الحركة التجارية إليها.
صمدت المدينة ونشأت فيها بعض المهن الصناعية البسيطة التي تعتمد على المنتجات الزراعية المحلية كمعاصر الزيتون الحجرية، إضافة إلى بعض المهن الحرفية التي تعتمد على البيئة والإبداع والمهارة اليدوية ( كالفسيفساء وبناء الحجر وصناعة الفخار)، هذا عدا عن الاهتمام بالزراعة رغم عدم تطور أدواتها، فنشأت عدة إقطاعيات ومزارع كبيرة مجاورة لحماه.
تعرضت المدينة لعدد من حملات البيزنطيين ضد أهالي بلاد الشام بسبب اختلاف العقائد الدينية (كهوية وطنية قومية) وذلك منذ منتصف القرن الرابع للميلاد، مما أدى إلى هجرة العديد من سكانها إلى المزارع والأرياف والمرتفعات الجبلية، كما كان للازدياد في الضرائب ذات التأثير السلبي، هذا إضافة إلى تعرضها لغزوات متبادلة ما بين المناذرة والغساسنة طلباً للسيطرة والنفوذ من جانب ونتيجة لتحالفاتهم مع الفرس والبيزنطيين من جانب آخر، فقد استولى عليها المناذرة عام 554 م. بعد انتصارهم على الغساسنة في معركة “يوم حليمة” ثم خضعت بعدها للغساسنة على عهد ” الحارث بن جبلة “، وكان البعض من القبيلتين يستقر زمناً في حماه وتخومها مما يؤكد حقيقة النسيج الاجتماعي الواحد، (وعلى سبيل المثال فإن بعضاً من “بني كلب” – حلفاء المناذرة – قدم إلى حماه وأقاموا فيها، ثم غادر بعضهم في عصور لاحقة إلى الجبال الغربية المتاخمة ضمن ما يطلق عليه الآن “قرية البيضا” المجاورة لمدينة مصياف، ومن هنا فإن البعض من أهالي الحاضر، وأهالي قرية البيضا يتبادلون لقب أبناء العم حين اجتماعهم ).

وفي العصر البيزنطي الوسيط، حين اعتبار المسيحية الدين الرسمي للدولة 389م، توسعت المدينة وأنشئت عدة أحياء وأبنية وحمامات عامة تحمل الطابع البيزنطي (الهلنستي المحلي إضافة للأعمدة والتيجان والنقوش والزخارف وعناصر معمارية متعددة). وتم تحويل المعابد الوثنية إلى كنائس ( معبد الإله “حدد” إلى كنيسة، ومعبد “جوبيتير” إلى كنيسة القديس “يوحنا الذهبي الفم” ومن هنا كانت التسمية للحمام الملاصق للباب الغربي لها والذي يعرف ب “حمام الذهب” وكانت المياه تصل إلى الحمام بواسطة قناطر حجرية تصل من ناعورة “الحنانية” وهي” المحمدية ” حالياً )، كما تم إشادة كنائس أخرى ضمن المدينة وفي بعض المناطق المرتفعة والملاصقة لها ( تل الدباغة وحي الجسر والعاقبة القديمة – ما بين المحطة وحي المدينة)، وعدد من الأديرة( ومنها – في حي المحطة حالياً – : دير مار سرجيوس، وفي حي الشريعة حالياً – : دير مار باراباس)، كما تجدر الإشارة إلى أن ما يطلق عليه حالياً اسم “ضريح أبو العضيمات” باللهجة الحموية المحكية، هو ضريح البطريرك “نوح” المدفون عام 1510م في “الكاتدرائية” التي كانت في “تل الدباغة”، وكان يقصد طلباً للشفاء من الأمراض نظرا لإنسانيته وفعله الدؤوب للخير خلال حياته، واطلق عليه “أبو العظيمات” بعد شفاء بعد القاصدين للزيارة من أمراضهم، ومع مرور الزمن حوِّل الاسم باللهجة المحكية إلى “أبو العضيمات” ولا يزال مكان الضريح في منطقة تل الدباغة حالياً بجوار منازل آل عدي وتعود ملكيته إلى المدينة أو إلى مديرية الأوقاف بحماه . ويذكر هنا أن الكاتدرائية الأثرية التي تم الكشف عنها في حي “المدينة” وعن أرضيتها الفسيفسائية تعود إلى الربع الأول من القرن الرابع للميلاد ( يمكن القول بأن حي الحاضر قد بدأ بالنشوء ضمن هذه الحقبة بسبب ذكره عند العرب الزائرين للمدينة فيما بعد)، كما تم في ذات الوقت تقريبا إحاطة المدينة بسور من الحجارة (لم يبق له أثر حالياً).
كما قدم إليها مجموعات يهودية، وكان لهم “كنيس” فيما يسمى حالياً “منطقة باب القبلي”. والجدير بذكره ضمن هذا السياق والذي أكدته الكتابات المنقوشة على مختلف الأماكن، أن أهالي حماه من أشاد أبنيتها تصميماً وتنفيذاً وقد تهدم أغلبها من جراء الزلازل والغزوات والحروب التي مرت على المدينة، وأعيد استخدام حجارتها فيما بعد في أبنية شيدت في عصور لاحقة.
بقيت اللغة الآرامية هي اللغة السائدة بين عموم السكان قاطبة ارثوذكسيين ويعاقبة، وكانت الادارة تكتب باللاتينية وفي العصر البيزنطي صارت باليونانية، وكان موظفو الدولة الذين كانوا يتعاملون بليونانية الرسمية، وقد استمر الأمر كذلك في عموم الفترة البيزنطية. بينما كانت لغة الشعب الارثوذكسي آرامية هذا نظراً لاعتماد اللغة الآرامية من قبل أغلبية سكان حماة وكل سورية كلغة وطنية.

وتجدر الإشارة إلى أن دور مدينة حماه الثقافي لم يكن له وجود يذكر بسبب تنامي دور أفامية كمركز ديني ثقافي مهم ودور إنطاكية والإسكندرية كمركزان دينيان ثقافيان فلسفيان عالميان في ذاك الزمن.
جمعت حماه بين المذهبين الرئيسين، الأرثوذكسية بدايةً ثم السريانية (اليعاقبة) وكانت الغالبية من الموظفين في المدينة من الارثوذكسيين. كما ان اغلبية السكان هم من الارثوذكسيين الخلقيدونيين كما انتشر فيها المذهب الماروني بدءاً من النصف الثاني من القرن الخامس للميلاد والموارنة لغتهم الطقسية هي الآرامية ولكن كانت عقيدتهم الارثوذكسية (حين كان مركزها الرئيسي في أفامية وكانت لهم أبرشية كبيرة ودير ضخم فيها في القرن السادس للميلاد).
سقطت حماه بيد الفرس عام 622 م. وبقيت تحت سيطرتهم سبعة أعوام وتعرضت خلالها لضيق شديد، إلى حين انكسارهم أمام الامبراطور البيزنطي “هرقل” عام 629 للميلاد. وقد ضعفت اقتصادياً خلال خضوعها للفرس وبسبب الثورات الداخلية وصغرت مساحتها وتقلص دورها التجاري والصناعي، وتم إلحاقها بحمص إدارياً بعد طرد الفرس.
ج – العصر العربي والإسلامي 
فتح العرب المسلمون حماه على يد “أبو عبيدة عامر بن الجراح” عام 638 م. الذي أقام فيها فترة من الزمن ، وحين تقسيم الأجناد – الأراضي والنفوذ – كانت حماه من نصيب القيسية وحمص من نصيب اليمانية، وخلال بدايات العهد الأموي حصلت معركة “مرج راهط” التي انتصر فيها اليمانية أنصار الأمويين على القيسية أنصار عبد الله بن الزبير، فنشبت المشاحنة بين المدينتين منذ ذاك الوقت، وقد ساند الأمويون حمص لتحالفهم مع اليمانية فتم إتباع حماه لحمص طوال الفترة الأموية، ومع ذلك فقد كانت تتبع لحماه عدة نواحي وكان ارتباطها قوياً مع أفاميا، وتوسعت تجارتها ونشأت بها أحياء جديدة كما قدم إليها مجموعات من العرب قطنت فيها، وبقيت عدة كنائس وأديرة كما كانت عليه قبل الفتح.
ومن الأحياء الجديدة الحي الذي يسمى بالجراجمة، فقد نشأ في منتصف الفترة الأموية وقد تسمى باسم قاطنيه الوافدين من بلدة “جرجوم”. ومن الجدير ذكره أن البلدة المذكورة كانت تقع في جبال “اللكام” – لواء الاسكندرونة السوري حالياً – وكان أهلها وجوارها حلفاء للآراميين ثم للبيزنطيين بعد انتشار المسيحية بينهم، وخلال بدايات العصر الأموي تم عقد معاهدة صلح بين “معاوية بن أبي سفيان” والبيزنطيين بسبب الحاجة إلى استقرار الأوضاع في الثغور الشمالية، وقد تم تجديد هذه المعاهدة في بداية حكم “عبد الملك بن مروان” عام 685 م ، وبعد استقرار ملكه وجه حملة عسكرية قوية عام 707 م. لتأديب البيزنطيين وحلفائهم الذين استغلوا انشغاله في توطيد أركان الحكم وقاموا بشن العديد من الغارات على سواحل بلاد الشام ، استولت الحملة على بلدة “جرجوم” ودمرتها، وتم استقدام أهلها إلى بلاد الشام الداخلية وتركت لهم الحرية باختيار أماكن إقامتهم، وقد تكنى المكان الذي قطنه بعضهم في حماه باسمهم .

بقيت حماه تتبع لحمص في بدايات العصر العباسي، ثم ضعف مركزها وعانت كثيراً بسبب تأجج العصبيات القبلية بين القيسية واليمانية، ثم عانت مجدداً من جراء الصراعات التي دارت بين قوى متعددة خلال فترة زمنية تقارب 200 عام كغزوات البيزنطيين من جانب، ودخول المدينة ضمن سيطرة وحكم أسر متعددة ذات أصول عرقية مختلفة من جانب آخر، كالقرامطة والطولونيين والإخشيديين والحمدانيين والمرداسيين والتركمان والفاطميين، إضافة إلى النزاعات القبلية العربية التي دخلت على خطوط تلك الصراعات، هذا عدا عن تزايد هجمات وغزوات الأعراب إليها وعلى جوارها بسبب اضطراب وفقدان الأمن، فتركها الكثير من أهلها كما كان حال جوارها كالبلعاس والأندرين ودير الأقواس “قصر بن وردان” ، وقد تهدم العديد من البنى المعمارية والحضارية الموجودة في المدينة وجوارها وتقلصت مساحة الأشجار والأراضي الزراعية لحساب البادية والتصحر خلال الفترة المذكورة. ويذكر هنا أن العناصر غير العربية قد سببت خراباً في المدينة وجوراً كثيراً بحق أهاليها المسيحيين بينما كان الحمويون يتعاطفون معهم ويساندوهم خلال محنهم .
وقد طبعت حماه الجميع بطابعها – كما هي سورية – فكل من قطن فيها انصهر في مجتمعها واعتبر نفسه منتمياً لأرضها ولاسمها.
خضعت حماه للسلاجقة الأتراك الذين جاروا فيها، فتناقص عدد سكانها كثيراً. ثم دارت حروب ضارية بين ملوك دمشق وحمص وحلب والموصل للسيطرة عليها انتهت باستيلاء الأتابك عماد الدين زنكي عليها عام 1156 م./ 551هـ. وقد تعرضت المدينة في حكم ابنه نور الدين محمود (الشهيد) إلى زلزال شديد عام 1157 م./ 552هـ . ( مع شيزر –أفامية- التي رثاها أميرها أسامة بن منقذ بقصيدته المشهورة) فأعاد نور الدين ترميم أسوارها وإصلاح قلعتها وبنى الجامع الذي يحمل اسمه إضافة إلى البيمارستان .
دخلت حماه تحت سيطرة الأيوبيين 1169 م./ 565هـ. حيث توسعت رقعتها وسيطرتها الإدارية 1184 م./ 580 هـ. فشملت منبج والمعرة وسلمية وشيزر وبارين “بعرين” – التي كانت مدينة عامرة ضمنها دير وكنيسة وحصن كبير ومنازل كثيرة – ومصياف والرستن ، لكن المشاحنات والمعارك الحربية والصراع على النفوذ بين كل من الملك الكامل/مصر،الملك المعظم/دمشق،الملك أسد الدين شيركوه/حمص،الملك طوران شاه/حلب، ولمدة تتجاوز 70 عام، أثرت جميعها سلباً على حماه بشكل كبير فتعرضت للحصار والتخريب أكثر من مرة وتقلصت رقعتها ولم يبق لها سوى المعرة ، كما تضرر أهاليها كثيراً.
وضمن هذا السياق تذكر حادثة طريفة/قاسية جرت عام 1299 م/653 هـ. بين حمص/أسد الدين شيركوه، وحماه/الملك المظفر حيث أعاد السيطرة على سلمية وانتزعها من حمص فأرسل شيركوه جنوده وأعاد السيطرة على سلمية وقطع المياه عن قناة الري الواصلة من سلمية إلى بساتين حماه، كما قام بإشادة سد على نهر العاصي وحول به الماء عن حماه إلى الأودية قرب الرستن، فتضررت حماه كثيراً إلى أن انهار السد بسبب الضغط وعادت مياه العاصي إلى مجاريها (ومن هنا يحلو للحموي التندر على الحمصي بمحاولته قطع العاصي بقشور البصل).

وقد وصفها ياقوت الحموي في كتابه معجم البلدان(1224م/621هـ) بأنها “لم تكن بمثل ما هي عليه اليوم بل كانت من عمل حمص”، وبأنها “مدينة قديمة جاهلية” ( أي أنها كانت موجودة قبل دخول الإسلام ؟؟ لا كما يقول البعض أنها جاهلية متخلفة) . والجدير ذكره خلال ما سبق، أن حماه لم تسقط أبداً بيد الفرنجة خلال غزوات الفرنجة”، فقد تم عقد هدنة بين الحمويين والفرنجة (عام 1097م/491هـ)، كما انصرفوا عنها مقابل ألفي دينار ذهب خلال الغزو الثاني (عام 1140 م/504هـ)، ودافع عنها أهلها دفاع المستميت خلال الغزو الثالث ( 1169 م/565هـ) بعد أن تمكن الفرنجة من اختراق تحصينها وإدخال مجموعات مقاتلة إلى المدينة حتى تم للحمويين إخراج المقتحمين منها وملاحقتهم إلى خارج أسوارها حيث بقيت المعارك لأربعة أيام إلى أن اضطر الفرنجة للانسحاب، أما الغزو الرابع فقد كان عام ( 1224 م/627هـ) حيث تصدى الحمويون للفرنجة خارج حماه على طريق بارين ونشبت معركة كبيرة انهزم فيها الأعداء.
تعرضت البلاد لغزو التتار بدءاً من العام 1298 م/657 هـ بقيادة هولاكو، خرج حينها ملك حماه “المنصور الثاني محمد” مع جنوده إلى دمشق ثم إلى مصر وانضم إلى السلطان المملوكي”قطز”، وترك نوابه لإدارة شؤون حماه فقاموا بتسليم مفاتيح المدينة إلى هولاكو مقابل الإبقاء عليها وعلى حياة أهلها، فعين عليها عاملاً( نائباً) لتولي شؤون المدينة وأمر ملك حمص “الأشرف موسى بن إبراهيم بن شيركوه” بعد أن سلم له مدينته – بتدمير قلعة حماه وسورها، امتثل الأشرف للأمر، وقام بتهديم القلعة وحرق ذخائرها والكتب الموجودة فيها، فبادر أحد وجهاء حماه المدعو “إبراهيم بن الإفرنجية” – ويقال أنه الجد الأكبر لعائلة “فرنجية” في جبال زغرتا اللبنانية- بالتفاوض مع مندوب هولاكو وقدم له عطايا كثيرة من الذهب كرشوة ليمنع الأشرف من تدمير سور حماه، وكان له ذلك. ثم حدثت موقعة “عين جالوت” الشهيرة 1159م/658 هـ وانهزم فيها التتار وعاد الملك المنصور إلى حماه وتم ترميم قلعتها وما كان قد هدم منها.
تعرضت البلاد خلال الفترة من 1265 م /664 هـ إلى 1302 م/ 702 هـ إلى ست غزوات من التتار انتصرت فيها جيوش البلاد على الغزاة في عدة معارك جرت بأغلبها في سهول حماه وحمص، سقطت خلالها حماه مرة واحدة تسليماً ولمدة بسيطة ثم أعيد تحريرها.
وخلال الفترة المذكورة وعند انقطاع هجوم التتار ساهمت الجيوش الحموية في تحرير سواحل البلاد من الفرنجة وتحرير “عكا” عام 1270 م/688 هـ وفي الحروب التي نشبت في بلاد الأرمن، كما ساندت قوات الأيوبيين في المعارك والحروب الداخلية ضمن البلاد.
وقد عانت حماه كثيراً خلال الفترات المذكورة سواء من جراء الحروب أم من جور الحكام – وبخاصة خلال السنوات الثلاث التي سبقت تعيين أبي الفداء ملكاً عليها.

تم تعيين عماد الدين إسماعيل بن الأفضل (أبي الفداء) ملكاً على حماه عام 1310 م /710هـ، وأعطي له لقب السلطان، وكانت فترة حكمه وحتى وفاته عام 1331 م /732هـ ، فترة ازدهار لحماه، وأصبحت مركزاً هاماً من المراكز التي تقصدها القوافل التجارية.
ثم عانت المدينة تحت سيطرة المماليك بعد عزل ابنه عن ملكها، كما تعرضت لغزوات متلاحقة من العرب الموالي الذين “أمعنوا في القرى والمزارع ودخلوا أطراف المدينة أكثر من مرة وهدموا وخربوا فيها”، كما أصابها مرض الطاعون عام 1348 م وأمعن بأهاليها فتكاً.
وقعت حماه تحت سيطرة تيمورلنك 1401 م/803 هـ بعد هزيمة الجيوش العربية عند سور حلب ومن جملتها الجيش الحموي، وتسليم المماليك المدينة إليه، فهدم قلعتها وعين عليها عاملاً من قبله تم قتله من أحد الحمويين مما جعل جيش المغول يمعن بالمدينة فتكاً وتدميراً.
تراجعت حماه كثيراً في العصور المذكورة وتضررأهاليها كثيراً، وخربت سلمية وأصبحت بارين قرية شبه مهجورة، كما عانت المدينة من حكم الولاة المماليك وجورهم (رغم اعتبارها في فترة من فترات سيطرتهم مركزاً للنيابة – ولاية أو محافظة – الرابعة في بلاد الشام، وكانت تمتد من الرستن جنوباً إلى المعرة شمالاً ومن السلمية شرقاً إلى مصياف غرباً) حيث عم الفقر والمجاعة بين الناس.
دخلت حماه في حوزة العثمانيين بعد انتصار السلطان سليم الأول على المماليك في موقعة “مرج دابق” 1516 م. اهتم العثمانيون بداية بلواء حماه وألحقوها بلواء حلب الكبير، وكان يتبع لحماه شيزر وبارين والمعرة والحولة، وأصبحت مركزاً مهماً لقوافل التجارة والحج، (كما كانت أحيائها كثيرة في بداية القرن السادس عشر وبها خانات وتكايا وأربعة جسور تصل بين طرفي العاصي وكنيستان مسيحيتان وكنيس يهودي، وكانت عدد نواعيرها يبلغ / 224/ ناعورة، وكان بها عدد من المطاحن والمعاصر والخانات والأسواق التجارية والحرف المنوعة إضافة إلى المقاهي التي بلغ عددها /12/، وكان عدد أبوابها الباقية /8/، كما كان سورها موجوداً رغم حاجته إلى الترميم في عدة مواضع، كما تذكر سجلات المحكمة الشرعية العادات الحموية في المشاركة الجماعية في مناسبات الأعياد الدينية، وتذكر أيضاً كيفية احتفال الحمويين جميعاً بالعيد الكبير لدى المسيحيين وبعيد الميلاد ضمن مخطوطات موثقة).
ويذكر التاريخ أن المعاناة الكبرى والأشد لحماه كانت خلال حكم العثمانيين، وبخاصة منذ بداية الربع الأخير من القرن السادس عشر، فتعرض الحمويون خلالها إلى ظلم وجور عظيمين، وذلك رغم موقع المدينة المميز وأهميتها الزراعية وتواصلها مع البادية من حيث المنتجات الحيوانية.
واتبعت حماه لطرابلس ثم لدمشق عام 1868م (وقد كثرت معاناتها حين قدوم إبراهيم باشا المصري 1832م الذي عامل الأهالي بشكل عنيف وقاس جداً، فهجرها الكثير من شتى الطوائف والمذاهب وتناقص عمرانها، ففرغت حماه تقريباً وأصبحت وكأنها قرية كبيرة مهجورة) . وبقيت كذلك حتى تنبه العثمانيون إلى ضرورة إحيائها والاهتمام بها نظراً لموقعها ولأهميتها الاقتصادية، فتم جعلها مركزاً للواء – ولاية أومحافظة – وألحقت بها حمص ومصياف وسلمية وأصبحت مركزاً هاماً من المراكز التي تقصدها قوافل الحج والقوافل التجارية ، ومورداً هاماً للمنتجات الزراعية ، ومركزاً رئيسياً لصناعة البارود.
وتوسعت مساحتها وقصدها الأعراب للإقامة بها ، ثم تعرض أهلها للاضطهاد مجدداً فيما يطلق عليه اسم “حرب البلقان – السفر برلك” خلال إلزامهم الانضمام إلى الجيش العثماني، حتى تم دخول القوات العربية إليها عام 1918 م.

ويمكن لنا كقراءة سريعة أن نقتبس التالي:
– القرن التاسع ميلادي: كانت حماه “قرية صغيرة عليها سور حجارة وفيها بناء بالحجارة واسع ، والعاصي يجري أمامها ويسقي بساتينها ويدير نواعيرها” . / معجم البلدان – ياقوت الحموي (أحمد بن الطيب حينما رافق الخليفة العباسي “المعتضد” من بغداد إلى دمشق عام م./271هـ. ) / .
– القرن العاشر ميلادي: كانت حماه ” مدينة صغيرة ، نزهة كثيرة الماء والزرع والشجر” . / الممالك والمماليك – الاصطخري / – القرن الحادي عشر : = = ” مدينة جميلة آهلة كثيراً بالسكان” . / سفر نامة – ناصر خسرو: ترجمة يحي خشاب/.
– القرن الثاني عشر: كانت حماه “مدينة شهيرة في البلدان، قديمة الصحبة للزمان، غير فسيحة الفناء، ولا رائعة البناء، أقطارها مضمومة، وديارها مركومة، لا يهش البصر إليها عند الإطلال عليها، كأنها تكـّن بهجتها وتخفيها فتجد حسنها كامناً فيها”. / رحلة ابن جبير 1813 م/ .
– القرن الثالث عشر: كانت حماه “مدينة عظيمة كثيرة الخيرات رخيصة الأسعار، واسعة الرقعة حفلة الأسواق، يحيط بها سور محكم ، وبظاهر السوق حاضر كبير جداً ، فيه أسواق كثيرة وجامع مفرد مشرف على نهرها المعروف بالعاصي “. / معجم البلدان – ياقوت الحموي/.
– القرن الرابع عشر: كانت حماه “إحدى أمهات الشام الرفيعة ومدائنها البديعة ذات الحسن الرائق والجمال الفائق، تحفها البساتين والجنات، عليها النواعير كالأفلاك دائرات، يشقها النهر العظيم المسمى بالعاصي، ولها ربض بالمنصورية أعظم من المدينة فيه الأسواق الحافلة والحمامات الحسان، وبحماه الفواكه الكثيرة”./ رحلة ابن بطوطة/.
– القرن الخامس عشر: كانت حماه “مكينة البناء ولها سور محكم جليل، وبيوت ملوكها وشرفاتها مطلة على النهر العاصي، وبها القصور الملكية والدور الأنيقة والجوامع والمساجد والمدارس والربط والزوايا والأسواق التي لا تعدم نوعاً من الأنواع، مصرها ملوك بني أيوب وصارت معدودة من أمهات البلاد وأحاسن الممالك “. / صبح الأعشى – القلقشندي/
– القرن السادس عشر والقرون اللاحقة: مرّ ذكرها خلال الفقرة الأخيرة من “العصر العربي والإسلامي” . ويمكن لنا القول بأن من يرغب بمعرفة التاريخ عليه معرفة سورية، ومن يرغب بمعرفة سورية عليه معرفة حمـــــــــــاه.
المراجع
– حماة ناشيونال جيوغرافيك
– الخطوط الكبرى في تاريخ سوريا – د. أسد الأشقر .
– تاريخ سوريا ولبنان وفلسطين – فيليب حتي .
– قصة الحضارة – ويل ديورانت .
– تاريخ سوريا القديم ، تصحيح وتحرير – د. أحمد داوود .
– محاضرات في تاريخ بلاد الشام في العصر البيزنطي – د. محمود سعيد عمران + د. محمد عبد العزيز .
– المسيحية في العالم العربي – الأمير الحسن بن طلال .
– العرب النصارى – حسين العودات .
– كنيسة المشرق العربي – جان كوربون .
– كنيسة مدينة الله  إنطاكية العظمى – أسد رستم .
– خطط الشام – محمد كرد علي .

ثقافة القطيع…

الفرد والجماعة

الإنسان كائن اجتماعيّ، يعيش ضمن جماعات يرتبط وإياها بعلاقات متبادلة متعدّدة، مما يوفر له سبل العيش، وكافة الاحتياجات، والمتطلّبات التي لا يستطيع الاستمرار في الحياة دونها، وهو بدوره يقدم أيضاً لجماعته خدمات عديدة، بحسب موقعه، وبحسب المسؤوليّات المناطة به أيضاً. في الواقع إنّ الأمر لا يقف عند هذا الحد، بل يمتد ليشمل ما هو أعمق، وأهمّ أي الأفكار؛ ذلك أنّ الفرد يستمد العديد من أفكاره ممن حوله، وهو في الوقت ذاته يزوّد من حوله بها أيضاً في علاقة متبادلة لا تنتهي، والأفكار التي تحتوي عليها عقولنا عليها هي التي تحدد شكل الحياة، ومغزاها، ومن هنا فقد اهتم المختصّون بدراسة هذه العلاقة المتبادلة بين الفرد، والجماعة، خاصة من الناحية الفكريّة، فخرجوا بالعديد من الاستنتاجات الهامة والحسّاسة، والتي تصف ما يجري فعلياً على أرض الواقع.

ثقافة القطيع

من المصطلحات شائعة الاستعمال في وصف العلاقة الفكرية بين الفرد بالجماعة مصطلح ثقافة القطيع، حيث يطلق هذا المصطلح على السلوك الذي يتبعه الأفراد عند انضمامهم إلى جماعة ما، حيث تتحول تصرفاتهم من تصرفات مبنيّة على التخطيط، والعقلانيّة إلى تصرفات متأثرة بسلوك هذه الجماعة، وقد استمد هذا المصطلح تسميته هذه من سلوك الحيوانات في قطعانها، أو أسرابها، أو جماعاتها التي تلتحق بها. إن انصهار شخصية الفرد ضمن جماعة يعني أن هذه الجماعة سوف تمنحه إحساساً بالقوة والمنعة، مما يجعله يتحوَّل عن صفاته الأولى إلى صفات أخرى متماهية تماماً مع صفات الجماعة، الأمر الذي يؤدي إلى إيجاد أفراد متشابهين إلى حدٍّ بعيد يكوّنون فيما بينهم قطيعاً يُمكِّنهم من القيام بأي فعل كان حتى لو وصل الأمر إلى إسقاط الدول كما يجري في المظاهرات، وحركات التحرر،

وما إلى ذلك. لثقافة القطيع العديد من المخاطر، خاصة إن تعلق الأمر بمسائل حساسة كمسائل الحياة والموت، فمثلاً نجد أن شخصاً ما قد يكون مقتنعاً بفكرة إنسانية بكل ما تحمله الكلمة من معنى، وأنه قد عقد النية على تقديم المساعدة لبعض الأشخاص الذين يراهم يستحقون هذه المساعدة من وجهة نظره، ولكنه وعندما ينضم إلى جماعة ما تتحول مواقفه الأولى إلى مواقف تتشابه إلى حدٍّ بعيد مع مواقف الجماعة، فيستحيل كائناً لاإنسانياً، يُغيِّب العقل، والمنطق، والضمير لأجل إرضاء قطيعه، وبالتالي الحصول على بعض المنافع. الأشخاص الذين استطاعوا إحداث التغييرات الجوهريّة عبر التاريخ الإنساني، هم أولئك الأشخاص الذين تمردوا على جماعاتهم، واحتفظوا بهويتهم الفردية، وبقدرتهم على التفكير المنطقي، والعقلاني، فصاروا بذلك قادرين على توجيه الجماهير وإدارتها، وقيادتها نحو تحقيق أهدافهم سلبية كانت أم إيجابية.

ثقافة القطيع

” دَع التفكير لنا واستمتع بالتبعية”! يقوله الناس سواء كان خطأً أو صواباً.

التبعية في التقاليد

قد تكون بعض الأعراف الاجتماعية قد جاءت استجابة لظرف تاريخي معين، أو أن بعض التقاليد كانت مناسبة في زمن مضى، لكن هذه الأعراف والتقاليد ما زالت حاضرة لليوم وتواصل تأثيرها رغم تغير الظروف والمعطيات. ومن النادر أن يسأل أحد نفسه لماذا نفعل هذا، ولا نفعل ذاك ؟ باختصار، ما زال الماضي يحكم تفكيرنا ونحن نمشي على خطاه دون إدراك  ودون إرادة حقيقية واعية “إنا وجدنا آباءنا على أمة، وإنا على آثارهم مهتدون”.

والمشكلة أن كل فرد يعتقد أنه على صواب وأن جماعته هي التي تمثل الحق، ويعتقد أنه توصل لهذا الاستنتاج بعبقريته وذكائه، لكن في حقيقة الأمر أن الصدفة البحتة هي التي أوجدته في هذا المكان وهذا الزمان، وجعلته يحمل في عقله الباطن كل الموروثات الثقافية والأعراف والمعايير التي تحكم تفكيره حتى بات يظن أنها كل الحقيقة.

في الواقع إن هذه العقلية بقيت كإرث وكتراث ثقافي في معظم مجتمعاتنا رغم التعليم ونمو الثقافة وتطور الوعي العام، فالناس وخاصة المتعلمين قد يرفضون بعض السلوكيات التي يحددها الأغلبية (القطيع)، لكنهم في معظم الأحوال لا يجرؤون على التصدي لها حتى لا يتهموا بالخروج عن الجماعة أو المألوف!

لنُقرب الصورة 

في تجربة علمية، وضع أحد العلماء خمسة قرود في قفص، ووضع قرب السقف قطفا من الموز، وصار كلما اقترب أحد القردة من السقف لالتقاط موزة يقوم بمعاقبة جميع القرود برش الماء البارد عليهم. ومع الوقت امتنعت القرود عن محاولة التسلق والاقتراب من السقف، فقام العالِم بإخراج قرد واحد وإدخال قرد جديد مكانه، على الفور حاول القرد الجديد تسلق السقف، فقامت بقية القردة بمنعه من ذلك خشية العقاب، ثم أخذ العالِم بإخراج قرد وإدخال آخر مكانه وهكذا إلى أن انتهت جميع القرود القديمة وحلت محلها مجموعة جديدة، ولم يعد العالِم يعاقب القردة بالماء البارد، لكنها واصلت الالتزام بقانون منع الاقتراب من السقف دون أن تعلم السبب والعلة لهذا المنع!

في التجربة لم يكن هناك أحد من الخارج يمنع القردة الاقتراب من السقف، ولكن الذين أجريت عليهم التجربة وجدوا أنفسهم يفعلون أشياء غير منطقية ويمتثلون لقوانين وهمية ترسخت في عقلهم الباطن، ببساطة، لأنهم إنما يفعلون ما يفعل الآخرين.

وكل ما سبق هو واقع نعيش فيه لكن بأيدينا يمكن أن نخرج من ثقافة القطيع إلي ثقافة الرأي القائم على المنطق والمعرفة والتفكير السليم، فالأشخاص الذين استطاعوا إحداث التغييرات الجوهريّة عبر التاريخ الإنساني، هم أولئك الأشخاص الذين تمردوا على الأغلبية واحتفظوا بهويتهم الفردية، وبقدرتهم على التفكير المنطقي والعقلاني، فصاروا بذلك قادرين على توجيه الجماهير وإدارتها وقيادتها. فليس دائما الأغلبية تعني الصواب، ولعلّي أذكر هنا أن غاليلو كان على حق عندما قال أن الأرض دائرية وتدور حول الشمس وكاد أن يُقطع رأسه من قبل الكنيسة بسبب آرائه ومعتقداته التي ثبت أنها صحيحة في نهاية الأمر!

لو تأملنا في ما حولنا برهة، لرأينا الكثير من المشاهد في حياتنا اليومية التي تؤكد أن الإنسان يتأثر بالمجتمع الذي يعيش فيه، حيث نرى أن الفرد يستمد العديد من قراراته الشخصية والروتينية بناء على التصرف الذي يراه من الآخرين دون وعي أو تفكير، وهو في الوقت ذاته يزوّد من حوله بها أيضاً في علاقة متبادلة لا تنتهي.

إذ نرى الشخص يتأثر تأثراً شديداً بالآخرين بلا منهجيه واضحة، وبعقائد مزيفة، فيتشبه بهم في الملبس والمشرب والعادات والمفاهيم، ويعتقد أنه امتلك منزلة عالية ونجاحا باهراً، ولم يع أنه يحاول تعويض النقص بالتقليد ويتحقق لديه درجة من الرضى والاطمئنان النسبي. لكن في الحقيقة كل ذلك يدل على الانهزامية والتبعية المقيتة، إذ يصبح الانسان مجرد رقم تابع يكمل العدد ويكثر السواد ويتلقف كل شيء بلا تدقيق ولا عرض على العقل الذي وهبه الله إياه.

في الواقع إن هذا السلوك يجعلنا نقف أمام مصطلح “ثقافة القطيع” الذي يفسر ما يحدث في سوق الأسهم (البورصة)، حيث يلجأ الأشخاص إلى إجراء الصفقات بشكل غير عقلاني وتُحركه العاطفة، فيدخلون للسوق بسبب إقبال الناس عليه، ويخرجون منه إن رأوا الناس فروا منه دون تخطيط أو رأي شخصي لهم. فيستعمل هذا المصطلح في وصف العلاقة الفكرية بين الفرد بالجماعة، إذ يطلق على السلوك الذي يتبعه الأفراد عند انضمامهم إلى جماعة ما، حيث تتحول تصرفاتهم من تصرفات مبنيّة على التخطيط, والعقلانيّة إلى تصرفات متأثرة بسلوك هذه الجماعة، وقد استمد هذا المصطلح تسميته هذه من سلوك الحيوانات في قطعانها، أو أسرابها، أو جماعاتها التي تلتحق بها. وكم هو صحيح في حياتنا، فمعظم الأفكار والعادات والمعايير التي تحكم ممارساتنا اليومية إنما هي تطبيق حرفي لثقافة القطيع، ذلك لأن الفرد يرتاح نفسيا إذا كان منسجما مع الجماعة التي يعيش في وسطها، ونادرا ما يرغب أو يمتلك الجرأة لمخالفة ما هو سائد. 

لا ضير من التذكير بما يُعرف بـ”ثقافة القطيع”، أو قدرة الجماهير على التكيّف مع أحكام خاطئة. برهن على ذلك اختبارا ميلغرام وآش السيكولوجيان. الأول: جَعلْ متطوعين متنوعين يقومون بتعذيب شخص يراد منه أن يتعلم مفردات لغوية. يطلب من المتطوع أن بطلق شحنات كهربائية تتزايد باطراد (إلى أن تبلغ قوتها 450 فولت المميتة) في كل مرة يخطئ فيها المتعلم، بناء على أوامر من أحدهم. والهدف من الدراسة قياس استعداد المشاركين في إطاعة سلطة تأمر بتنفيذ ما يتناقض مع ضمائرهم.
ولقد نفذ 65 في المئة من المشاركين تجربة التعذيب تلك حتى النهاية. ولم يرفض تنفيذها أكثر من 24 في المائة. لذا نفهم لماذا أطاع الألمان هتلر! ولماذا خضع العراقيون لحكم صدام؟ ولماذا تخضع الجماهير  لأنظمتها والطوائف لزعمائها. 
ذلك أن عدد الأشخاص الذين لديهم الاستعداد لمقاومة السلطة أقل بكثير ممن هم على استعداد لطاعتها العمياء.
والأمر هنا يتعلق بمدى القدرة على تحمل المسؤولية الفردية أو عدمها. لقد برهنت هذه التجربة وغيرها أن المسؤولية الفردية تنتفي عندما يكون الشخص منفذا لأوامر شخص أو جهة أخرى، حينها يقل تأنيب الضمير. فهو غير مسؤول، لأنه ليس من قرر القيام بهذا العمل، بل قرر الآخرون عنه.
أما في تجربة آش فقدمت صورا فيها خطوط غير متساوية وكان على المفحوص أن يقارن مع صور أخرى ويقرر تشابه طول الخطوط فيما بينها. والهدف من هذه التجربة معرفة ما إذا كان الفرد يتكيف مع الجماعة ذات الأحكام الخاطئة. وفعلا عندما كانت تُجمِع المجموعة على الخطأ كانت غالبية المفحوصين يتبعونها.
أظهرت التجارب أن الرغبة في التكيّف تتعارض مع الرغبة في التغيير.
لماذا تتم الأمور بهذه الطريقة؟ ما الذي يفسر الانصياع للسلطة؟
إنها التنشئة الاجتماعية التي تدربنا على الطاعة، كما النقص في التعاطف مع الآخرين وعدم القدرة على إحلال أنفسنا مكانهم. ولأن المرجعية تمتلك سلطة تعتبر شرعية وذات مكانة: مرجع ديني، مرجع حكومي، منصب أكاديمي… أو أي سلطة رمزية.
فما سر التكيف الزائد دون أي تمييز؟
بعض العوامل الشخصية: رغبة الفرد بأن يكون محبوباً من قبل أعضاء الجماعة وغير منبوذ. الرغبة في أن يكون على صواب، والخجل الاجتماعي أو ألفة العمل والمحيط. لكن هناك أيضا حجم المجموعة والدعم الاجتماعي الذي توفره.
ويلاحظ أنه إذا كان هناك شخص واحد فقط يوافقك الرأي سيدفعك ذلك إلى الثبات على موقفك.
ولقد ثبت أن الأشخاص الذين يفضلون أن يكونوا على صواب على أن يكونوا محبوبين في الجماعة، هم أقلية وأقل تكيفا مع ضغوط المجتمع.
الأشخاص الذين لديهم الاستعداد لمقاومة السلطة أقل بكثير ممن هم على استعداد لطاعتها العمياء…
صحيح أن الانتماء إلى حضن حام وجالب للأمن، هو من الحاجات الأساسية لدى الإنسان كالحاجة إلى الطعام أو التناسل. لكن هناك ظروف تجعل حاجة الانتماء هذه أكثر إلحاحاً وتستعيد قوة أكثرية بسبب الخوف الأولي الذي يجتاح الفرد في ظروف معينة، فيصبح كالطفل الخائف الذي يبحث عن الطمأنينة في حضن الأم.
وفي ظل الانقسام الاجتماعي الحاد والصراع المذهبي المتفاقم والمرعي من الطبقة السياسية، إضافة إلى التهديدات العدوانية الخارجية وتفكك أجهزة الدولة ومؤسساتها، ناهيك عن التهديد بالانهيار الاقتصادي، يعيش المواطن في ظل الخوف والقلق على المصير.
تصبح الجماعة هي الملاذ الآمن للفرد والجهة التي تتحمل عنه المسؤولية وتقيه من الشرور. يسلّم الفرد قيادته في هذه الحالة إلى قائد موثوق يعفيه من المسؤولية. فيضعف إحساسه بمسؤوليته الفردية. ومع الوقت يعتاد التبعية المفرطة، لأي سلطة بديلة تأخذ على عاتقها مسؤولية القرار. وكلما ازداد الجهل تعمقت التبعية والخضوع، ما يجعل الفرد كالمدمن بحاجة إلى التوجيه الإجباري. فبعض الناس لا يتمتع بطبيعة تكفي لتخوله اتخاذ مواقف مستقلة أو ليفهم لماذا يرغم نفسه على القيام بما يقوم به!
يؤدي ذلك إلى جعل الجماهير غير قادرة على الحرية لأنها اعتادت الخضوع والطاعة السلبية للسلطة.

 مخلوقات ليتورجية 

نحن عادةً نصف البشر بأنّهم مخلوقات عاقلة ومستقلّة
هذه صفات صحيحة لكنّها لا تنقل الطبيعة البشرية بكمالها. من خلال الخبرة الليتورجية، نحسّ بأن الناس هم مخلوقات ليتورجية أكثر من أي شيء آخر 
لقد خُلِقوا ليخدموا ويقدّموا أنفسهم والعالم إلى الله بامتنان وتمجيد وعبادة، ليتّحدوا مع الله ويتقدّسوا ويعيشوا من خلال هذه التقدمة – التضحية – الخدمة المتواصلة.

العقلانية والاستقلالية وغيرها من الصفات أعطيَت لنا لهذا السبب، حتى نضع أنفسنا في هذه العلاقة الليتورجية مع الإله المثلّث الأقانيم. 
في هذا الصعود الليتورجي، يسلك الناس على أنهم في “الصورة” ويُرفعون إلى “المثال”.
الحياة في الملكوت كانت ليتورجية إلهية. إلى جانب الملائكة، خَدَمَ آدم وحواء الثالوث القدوس. بالسقوط في مركزية الأنا خسرا إمكانية تقدمة ذواتهما والعالم إلى الله بطريقة إفخارستية وبالتالي المشاركة في الخدمة المشتركة في الفردوس. بنفيهما أنفسهما من ليتورجيا الفردوس، وجدا نفسيهم على الأرض من دون الوظيفة الليتورجية. كفّت “الصورة” عن العمل.

بعض آثار وشرارات وظيفة ما قبل السقوط بقيت في داخلهم وهي حرّكتهما إلى بناء المعابد وتقديم الضحايا لله.
في أفضل الأحوال، هذه العبادة كانت شظايا، ظلاً أو نموذجاً. لم تحمل البشر إلى الشركة الكاملة مع الله والاتحاد به. لم تعطِنا الروح القدس. لم تخلّصنا من الموت
مع هذا، قد شجّعت فينا الرغبة بالليتورجيا المسيحانية الحقيقية. 
هذه الرغبة والرؤية مَنَحَتا الأمل للبشر الذين كانوا يقطنون في الظلمة وظلال الموت. لم تستطع محبة الآب السماوي أن تتركنا من دون خدمة ليتورجية. بتدبيره الإلهي، صار الكلمة جسداً. 
يسوع المسيح، الكاهن الأعظم، بدأ خدمة العهد الجديد المشتركة. لم يكن ممكناً تأسيس ليتورجية العهد الجديد إلا على يد المسيح، لأن المسيح وحده كان القادر على تقديم ذاته والعالم كلّه بشكل كامل إلى الإله المثلّث الأقانيم.

لقد كان في العهد القديم أناس قُدّموا ضحايا أيضاً، لكن لم يكن هناك قرابين. يسوع المسيح كان الضحية المُثلى وفي الوقت نفسه الشخص الأمثل لتقديم الضحية، الضحية التي لا عيب فيها، حمل الله الرافع خطية العالم.
البشر، والعالم أيضاً، من دون الليتورجيا، صاروا غير مقدسين وسقطوا تحت سلطة الشيطان والموت. بموته على الصليب وقيامته، افتدانا المسيح من هذه العبودية، حررنا ومنحنا فرصة الاشتراك في خدمة العهد الجديد المشتركة، أي أن نقدّم ذواتنا لله، لنشكر الله ونمجّده. بكوننا مقرَّبين ومقرِّبين كلّ شيء مع المسيح لله، نحن نخدم كبشر، أي على “صورة الله”. نصير بشراً حقيقيين.
ليتورجيا العهد الجديد تسمو كثيراً على الليتورجيا في الفردوس. فالآن الكاهن الأعلى هو ابن الله بذاته. والدة الإله والقديسون يشتركون ومعاً يمجدون الثالوث الكلي قدسه بأصوات لا تصمت وتماجيد لا تفتر.

كلّ أرثوذكسي معمّد يموت ليعيش يشترك في هذه الخدمة المشتركة. في هذه الليتورجيا المشتركة يجد الناس طبيعتهم الحقيقية وراحتهم الفعلية، وشخصهم الحقيقي الذي على صورة الله. 
خارج هذه الليتورجيا المشتركة، يكون الناس كائنات عاقلة أو كائنات اقتصادية (Homo Sapiens or Homo Economicus) كما يراهما المجتمع الاشتراكي، لكنهم ليسوا حكّام الخليقة، ولا حتّى نقطة التماس بين العالم المخلوق والعالم غير المخلوق ولا هم على صورة الله

ليتورجيا العهد الجديد الإلهية بدأت مع تجسد الكلمة وتستمر إلى المستقبل البعيد مع الكاهن الأعظم. كل قداس إلهي يُقام على الأرض هو اشتراك في الزمن في هذه الليتورجية الأبدية غير المحدودة بزمان.
“مع هذه القوات المغبوطة، أيها السيد المحب البشر، نهتف أيضاً نحن الخطأة ونقول: قدوس أنت حقاً وكليً القداسة…” كل كاهن أو أسقف يقيم قداساً على مذبح أرضي “يمارس وظيفة المسيح الكهنوتية في الكنيسة” (قانون قرطاجة). ليس له كهنوت خاص به بل هو يشترك في كهنوت المسيح الوحيد. 
خطيئتنا العظمى اليوم هي أننا بلا دور ليتورجي. نحن لا نقدِّم ولا نُقَدَّم إلى الله وإلى إخوتنا البشر. في وقت ما كان وصف إنسان ما بأنه غير ليتورجي إهانة 
أما اليوم فبسبب قلة إيماننا وقساوة قلوبنا صارت قلّة الإيمان صفة طبيعية بينما غير الطبيعي والعجيب هو أن يمارس الناس دوراً ليتورجياً.
حتّى عندما “يذهب” الناس إلى الكنيسة، من الصعب تبيان ما إذا كانوا يمارسون الليتورجيا، أي أنهم يشتركون في سرّ الإفخارستيا الكوني وسر الكنيسة، ما إذا كانوا يفهمون القداس الإلهي ليس كواجب ديني واجتماعي وحسب بل كتقدمة وضحية لله، بالمسيح.
من الممكن لشخص ما أن يقيم القداس الإلهي ككاهن بينما في الجوهر هو خارج الليتورجيا لأنّه لا يقدّم نفسه وكلّ الأشياء لله. 
هؤلاء المسيحيون خارج الليتورجيا، كهنة وعلمانيون، لا يحيون من حيث المبدأ. بحسب الرؤيا “أَنَّ لَكَ اسْمًا أَنَّكَ حَيٌّ وَأَنْتَ مَيْتٌ.” (1:3)
الناس الذين يقدّمون “التي لك مما لك، عن كل شيء ومن أجل كل شيء” يخدمون الله بحق وبفرح. إنهم أناس يعرفون أنّ كل ما لديهم هو منحة من الله. إنهم يؤمنون بأن لا شيء لهم من عندهم ليقدّموه، بل كل شيء هو من الله ومنه يأخذون ويقدّمون إليه، إلى جانب ذواتهم وعالمهم وعلاقتهم بالعالم. 
إنهم لا يحتفظون لأنفسهم بشيء عن أنانية، إنّما يقدّمون أنفسهم من دون تحفّظ، يعطون كلّ شيء لكي يأخذوا لا شيء، يموتون ليحيوا، ويمنحون كلّ شيء في المسيح ومن أجل المسيح، عن كل شيء (دائماً) ومن أجل كل شيء (من أجل هبة الله). هكذا حياة الناس، حتّى بعد القداس وخارج الكنيسة، تصير خدمة وتقدمة وعلاقة وتضحية وشركة وشكراً… 
تتحوّل الحياة بكليّتها إلى حياة إلهية إنسانية
إن ليتورجيا الأحد ذات الساعتين تمتد إلى أربع وعشرين ساعة. كأرثوذكسيين، عندما نتحدّث عن الحياة الليتورجية، لا نعني تقدمتنا الليتورجية القصيرة في الكنيسة، بل حياتنا بالكامل، التي تبدأ بالنشاطات الليتورجية في الكنيسة وتصير ليتورجية واحدة وعبادة واحدة. المسيحيون الأرثوذكسيون ليسوا منفصمين. لا يحيون حياة ليتورجية في الكنيسة وأخرى غير ليتورجية في الخارج.

إنهم يقضون في الكنيسة ما استطاعوا من الزمن (في القداديس والخِدَم) حتى يصيروا قادرين على العيش خارج الكنيسة بطريقة أقرب ما تكون إلى الروح، إلى جو القداس الإلهي وخلقيته. من خلال العبادة في الكنيسة، تترسّخ الحياة الإلهية الإنسانية فيهم وتصير قادرة على تغيير كل أوجه حياتهم اليومية
إذاً، إذ تتغلغل الحياة الليتورجية في المسيحيين، يسلكون في وحدة الإيمان والحياة، الإلهي والبشري، المخلوق وغير المخلوق، الحي والراقد، الحاضر والمستقبل، شخصهم والآخرين. 
هذه الوحدة يختبرها الشعب الأرثوذكسي طالما تكون حياته كنسية. ما زال يوجد إلى اليوم شعب تقليدي أرثوذكسي وجماعات تسلك في هذه الوحدة. 
مركز كلّ الحياة في التجمّعات الأرثوذكسية التقليدية (قرى وأحياء) كان الكنيسة الرعية، على غرار ما هي الكاثوليكو (الكنيسة الرئيسية) في الأديار. الولادة، الموت، العمادة، الزواج، المدرسة، العمل، العلاقات الاجتماعية، الأفراح والأحزان وكل تعابير الحياة الاجتماعية كانت مرتبطة بالليتورجية والكنيسة. 
في النهاية، هذه تصير الكنيسة. أعمال الحياة اليومية تجد وحدتها وترتيب أسبقيتها ضمن القداس الإلهي. بقدر ما يبعِد الشعب الأرثوذكسي نفسه عن أصوله الأرثوذكسية وعن تقليده الإلهي الإنساني المحيي، يضعف الارتباط العضوي بين الأعمال المختلفة والليتورجية الإلهية، لهذا يكفّ الشعب عن العمل بنحو لائق، أي أنهم يفشلون في توحيد الناس أو مساعدتهم على العيش كصُوَرٍ لله.
إن الأعمال المتنوّعة خارج الليتورجيا المقدّسة تفكّك الشخص البشري. هذا واضح في وظيفة الحياة الأساسية أي الإنجاب. ضمن الليتورجية المقدّسة والكنيسة تتحوّل هذه الوظيفة الجوهرية وتُبارَك بالنعمة وتساهم نحو ملء الشخص البشري. خارج الكنيسة، تصير هذه الوظيفة أَمَةً للأنانية، إلغاءً للشخصية وعذاباً. يتمرمر الناس اليوم من هذه الخبرة.
الأديار الأرثوذكسية المشتَرَكة هي نماذج لكيفية عمل الشعب والجماعات. المركز هو الكنيسة الرئيسية. كل المباني والقلالي منظمة حول الكنيسة. نقطة البداية في الحياة المشتركة هي الاحتفال اليومي بالقداس الإلهي. الهدف هو عبادة الله وتقديم كلّ الحياة للمسيح. هكذا تكون الحياة مشتركةً، الإيمان والمحبة كونيَّين، يُغلَب الموت وكلّ شيء يصير جديداً ويُعطى دورٌ مختلف في تكيّف غريب ومناسب جداً. عندما تترسّخ في الأرثوذكسيين روح الشركة الرهبانية الليتورجية، التي هي روح الأرثوذكسية الليتورجية، يُحفَظون من النزعة الباطلة نحو الدهرية. بالجوهر، الدهرية هي مسعى لتنظيم الحياة خارج الليتورجيا والكنيسة.
لا يستطيع الأرثوذكسيون إلا أن يعيشوا ليتورجياً. القداس الإلهي والعبادة ليسا “مناسبات” ولا مجرّد جزء من برنامجهم، بل هما بالمقابل الطلقة المطعِّمة حياتهم التي تحوّلهم، المركز، الأساس، البداية والنهاية. فقط من خلال “التي لك مما لك” في القداس الإلهي يصير الناس ذواتهم، أي صوراً لله.

* كلمة ليتورجيا في اليونانية متعددة المعاني فهي تعني القداس، الخدمة، الكهنوت والوظيفة.

الأرشمندريت جورج كابسانيس

نقلها إلى العربية الأب أنطوان ملكي

رحلة الراهب الروسي دانيال الى الأرض المقدسة في اول عهد الفرنجة(1)

مدخل

رحلة الراهب الروسي دانيال وقد قدم من بلاده البعيدة لزيارة الاراضي المقدسة بعد فتحها بيد الفرنجة بثماني سنوات فقط، فزار أخص أمكنتها، ووصلها بطريقة شيقة، هذه الرحلة طبعت أولاً في بطرسبورغ سنة 1863 بأصلها الروسي ثم نقلتها بترجمتها الفرنسية جمعية الشرق اللاتيني سنة 1889، كما نشرتها مجلة المشرق سنة 1926 واخيراً نشرتها مجلة “النور” لسان  حال “حركة الشبيبة الارثوذكسية”(2) وعن الأخيرة أخذناها ونشرناها هنا (بتصرف) في موقعنا لتعم الفائدة التاريخية والروحية…ونشير هنا الى ان حملات الفرنجة

نظرة عامة عن روسية في اوائل القرن الثاني عشر

كان الروس قد اعتنقوا المسيحية في عهد الأمير فلاديميير أمير كييف في سنة 988مسيحية. وماكادوا يكتحلون بنور الايمان حتى نزعت قلوبهم الى المواطن التي تقدست بمولد وحياة وموت الرب يسوع. فأحبوا أن يعاينوها ويتبركوا بزيارتها معتبرينها كوطنهم الثاني الروحي. وقد ذكر التاريخ تقاطرهم الى فلسطين واورشليم منذ القرن الحادي عشر حتى أصبح مذ ذاك الحين حجهم اليهما كشيء معتاد. ومما صبر الزمان من آثارهم أغاني  روحية شاعت بين العموم تلهج بذكر اورشليم وآثارها الدينية.

وفي القرن الثاني عشر بعد فتح الفرنجة الأراضي المقدسة زادت رغبة الشعب الروسي الى زيارتها وتوفر عددهم جداً فكنت ترى كثيرين منهم يهجرون نساءهم وأولادهم وأقاربهم وأملاكهم قاصدين أورشليم ومزارات فلسطين.

وقدبلغ الأمر الى تخوف الرؤساء لسببها ضرراً يحل بالبلاد فتهمل الفلاحة والزراعة وتسود المجاعة على الأهلين. ومن ثم أخذ الأساقفة يحضون الكهنة على صرف الشعب  عن الزيارات البعيدة التي تعرض الوطن الى آفات شتى ومنعهم من ابراز النذور لمباشرتها. ولكن هذه الأوامر وفقاً للمثل القائل ” أن الممنوع مرغوب” لم تبلغ غايتها ولاسيما وان الشعب كان يرى الاكليروس القانوني والعلماني معاً يتجشمون هذه الاسفار فيندفعون الى الاقتداء بآثارهم ومنهم رئيس اساقفة نوفوغراد المدعو يوحنا، فإنه بعد نشره رسالة في معارضة الزوار سار هو الى زيارة اورشليم – محمولا على زعم بعض المتفكهين-على كتف شيطان غلب الاسقف تجربته فأكمره ان يحمله الى المدينة المقدسة ذهاباً واياباً فاضطر الى مجاراته.

فكانت جماهير الزوار تقطع المسافات الطويلة لا تثني عزمها المشقات والأخطار وكان الفقراء منهم يستعطون في طريقهم الأغنياء فتسير حاشيتهم  في خدمتهم، ولم يحج كل هؤلاء الزوار لغاية شريفة مجردة لوجه الله فإن منهم كانوا صعاليك يخرجون من وطنهم تلهياً وفضولاً ويعيثون بالبلاد سلباً ونهباً. 

أما الطريق التي كان الزوار ينهجونها  من روسيا الى فلسطين فكانوا عادة يجتمعون في مدينة كييف ثم يركبون سفناً خفيفة فيقطعون نهر دنيبر مالم تصدهم القبائل التي على ضفتي النهر فيُقضى عليهم اذ ذاك أن يسيروا مشياً الى بلغاريا ومنها الى القسطنطينية. 

كان معظمهم في القسطنطينية يستأجرون مراكب شراعية فيبحرون الى يافا من بحر مرمره الى الارخبيل ثم الى بحر الشام سائرين قريباً من سواحل الأناضول وشمالي سورية يتمونون من مدنها ويسرحون الأبصار بآثارها التقوية. على أن هذه الطريق البحرية لم تخل من المخاطر سواء كان من جهة أنواء البحر أم منجهة القرصان، فكم غرق منهم بهيجان البحر! وكم قتل غيرهم او استعبدوا فبيعوا في اسواق العبيد في مصر والجزائر. وكان غيرهم استدراكاً لهذه الموانع يفضلون طريق البر فيقطعون أنحاء آسية الوسطى ثم بلاد سورية الشمالية او الساحلية يذوقون في سفرهم الطويل ضروب المشاق والأتعاب فضلاً عما يلاقونه من قطاع الطرق وعصابات اللصوص، وذلك ماجعل زيارة القدس كفعل توبة للتكفير عن مآثم سابقة لاسيما الأغنياء والأشراف الذين اعتادوا عنها بذلك السفر المضنك الشاق.

ومع كثرة الروسيين الذين تكلفوا زيارة الأراضي المقدسة قل ماكتبوا عنها. ولاغرو فإن معظمهم كانوا من بسطاء الناس مع قلة انتشار التعليم في زمانهم.

وكانوا اذا انتهوا من زيارتهم وعادوا الى وطنهم يتهافت الناس الى اكرامهم ويصغون بكل شوق الى ما يرويه الزوار من الأخبار الصحيحة أو المخترعة. وهذا مايجعل قيمة كبيرة للرحلة التي أردنا هنا وصفها التي سعى بكتابتها صاحبها دانيال بكل صدق وكل سذاجة.

التعريف بالرحالة دانيال

دانيال صاحب هذه الرحلة كان راهباً وهيغومانا أي رئيساً على بعض أديرة وطنه روسية ولا نعلم من أخباره غير القليل الذي ذكره عن نفسه في أثناء رحلته وهو في الغالب عبارات دالة على تواضعه وتحقيره لشخصه كأنه يريد ان ينسى القارىء الكاتب فلا يفكر الافي عظمة الماكن الشريفة التي يصفها.

ويلوح من كلامه انه كان رجلاً دمث الأخلاق عريقاً في التقى محباً لوطنه مدققاً في أوصافه سليم الذوق راجح العقل لكنه لسذاجة ايمانه يروي مايسمعه من العموم عن كل مزار دون انتقاد لصحته. وهو في الغالب يذكر ماجاء عن كل مكان في الكتب المنزلة. ومما أفادنا عنه غيره من الكتبة أنه ولد في روسية الجنوبية وأن رحلته الى القدس الشريف تمت من السنة 1106م الى سنة 1108م كما يستفاد من أخباره عن الفرنجة واحوالهم بعد فتحهم لها بزمن قليل.

وكانت روسية في عصره في حالة حرجة فكان امراؤها يتحاربون ويتنازعون فزادت القلاقل واستفحل الشر واصبحت البلاد كساحة وغى تقتحمها القبائل المقيمة في حدود الدولة. وكانت كييف عاصمة روسية معرضة لآفات  الفوضى حتى أن أهلها اعلنوا بعزمهم على مهاجرتها ليلتجئوا الى مملكة الروم. وانتهز كثيرون هذه الفرصة لمغادرة البلاد ليسيحوا في الأصقاع البعيدة.

وكانت سورية وفلسطين حين ذاك في هدوء بعد فتح الفرنجة للقدس وسواحل الشام فأموا اليها فراراً من نكبات بلادهم وطلباً لبركة تلك المزارات الشهيرة. ولعل هذه الغايات دفعت ايضاً السائح دانيال الى مباشرة سفره.

رحلة من القسطنطينية الى اورشليم

يفتتح السائح دانيال  رحلته بكلام يشعر بتواضع نفسه ويذكر الغاية التي دفعته لهذا  السفر طلباً لرحمة الله وغفران خطاياه مصرحاًبأن لافضل له بهذا العمل لأن قداسة الحية  هي قبل كل شيء ترضي الله. وانما اراد ان يدون أخبار سفره لكي يبعث ذكرها في قلوب مواطنيه محبة الله فينالوا بذلك أجراً كالزوار انفسهم. ويؤكد أنه يصف الأمور كما عاينها واختبرها ليس بسرعة كغيره من السياح بل بطول الأناة والتروي اذ قضى 16 شهراً في فلسطين. ثم يذكر طريقه من القسطنطينية الى اورشليم بحراً مدوناً المسافات التي قطعها من مكان الى آخر على الأقيسة الروسية في زمانه التي تختلف عن اقيستهم الحاضرة.

وهو اذا مر بمكان يذكر خصوصاً مايجده من الآثار المسيحية كالكنائس ومن اشتهر في تلك الامكنة من الرسل والقديسين الشهداء وينقل مايسمعه من الأهلين عن أخبارهم دون تمييز غثها من سمينها فهذه التذكارات الروحية كانت تفعم قلبه سروراً حتى انه يصرح عن نفسه وعن رفقته قائلاً:” اننا نسير بملء الفرح حيثما نحل.”

ومع ذكره لتلك الآثار التقوية تراه لايهمل ما لتلك الأمكنة من الخواص التاريخية او التجارية. ففي افسس يشير الى رسالة القديس يوحنا الحبيب والى المجمع المسكوني الثالث ضد نسطوريوس. ويذكر عن جزيرة ساموس  خصب تربتها ووفرة سمكها. وعن جزيرة  “كوس” غناها بالمواشي. وقد عاين منجم الكبريت الفاخر الذي يباع في جزيرة تيلوس. وعند مروره في رودس يروي حلول الأمير الروسي اوليغ في ربوعها مدة سنتين، وقد اتسع في وصف صاقس وصمغ المصطكي الذي اشتهرت به الجزيرة وكيفية استحضاره مع ذكره لخمرها الطيبة ومما روى عن قبرص أن في مدنها عشرين اسقفها وان فيها تنبت اشجار اللبان  والبخور.

وبعد عدة اسابيع بلغ اخيراً الراهب دانيال ميناء يافا ولم يلبث ان سار الى اورشليم ماراً باللد حيث اكرم الشهيد الكبير  جاورجيوس في كنيسته هناك، واسرع في الخروج منها خوفاً من غزوات اهل عسقلان الذين يترصدون الزوار ليحاربوهم ويقتلوهم. وقد وجد عناء عند توغله في جبال اليهودية وهو لم يعهد في وطنه غير الصحاري، حتى لاحت له أخيراً وعلى بغتة المدينة المقدسة بكل بهائها تحدق بها الربى والتلال وخصوصاً جبل الزيتون فتخلب البصر بمحاسنها. ثم يصف ماخامر قلبه من العواطف عند نظره القدس الشريف وما في وسطه واطرافه من الابنية الجليلة ولاسيما كنيسة القيامة وقبر السيد المسيح فترجل هو ورفقته الزوار وسجدوا والدموع تترقرق من عيونهم ذاكرين ماجرى في هذه المدينة من الاسرار الالهية.

أورشليم

نزل سائحنا الروسي ضيفاً في دير القديس سابا وأقام فيه 16 شهراً متنقلاً في كل الأمكنة التي ورد ذكرها في الأسفار المقدسة ولاسيما الانجيل الشريف. ولم تخل تلك الزيارات من بعض الخطر لكن الراهب دانيال كان يتحين الأزمنة الموافقة لئلا يفوته شيء من المزارات المقدسة.

وكان ذا مال وافر فصرفه في سبيل زياراته وفي اقتناءالذخائر التقوية ليعود بها الى وطنه. ولحسن طالعه وجد في الدير شيخاً مهيباً كان يعرف المدينة المقدسة وجيرتها حق المعرفة فقدم نفسه للهيغومانس ليكون دليله في كل أنحاء المدينة.

فزار أولاً كنيسة القيامة واستقرى كل آثارها وماتحتوي عليه من المشاهد  المختلفة متتبعاً مايرويه الانجيل عن كل منها ويتسع بالخصوص في وصف قبر السيد المسيح وما يزينه من الحلي ثم يصعد الى الجلجلة ويعدد آثارها ومايرى فيها من شق الصخر الذي سببته الزلزلة الحادثة عند موت السيد المسيح، ذم يذكر قبر آدم وسرة الأرض التي يزعمون انها مركز كرتنا الارضية وهو في كل ذلك يروي ماكان يردده أهل تلك الأزمنة وشاع في كتبهم حتى في قصائد “دانتي” وربما نقلوه عن تآليف مصنوعة لايوثق بها كقوله عن جمجمة آدم المقبورة تحت الصليب وكيف جرى اليها دم السيد المسيح فغسلها لما انشقت الصخرة بفعل الزلزلة التي وقعت عند موته.

ومما زاره في اورشليم من المعاهد القدسية كنيسة علية صهيون التي فيها جرى العشاء السري ورسم القربان المقدس وحل الروح القدس على التلاميذ. ويزعم أن هذه العلية كانت داراً للقديس يوحنا الحبيب وان في غرفة بقربها كانت وفاة البتول العذراء مريم. ومما قاله عن تلك الكنيسة انها مزينة بالفيسفساء تعلوها قبة راكزة على عمد.

ولم تفته زيارة ضواحي أورشليم كجبل الزيتون وجنينة الجسمانية، ومكان صعود الرب وبركة سلوام وقبر السيدة العذراء مريم قبل انتقال جسدها الطاهر الى السماء ومغادرة بطرس الرسول حيث بكى على خطيئته.

ومما اتسع في وصفه حفلة سبت النور وماجرى يومئذ في كنيسة القبر ومن ازدحام الجمهور لمعاينة النار المقدسة التي على زعمه كانت في الحقيقة وقوداً سماوياً ومما أخبره أن ملك اورشليم بودوات أو بغدوين حضر بنفسه تلك الحفلة الدينية ونال سائحنا دانيال  من لطفه أن يرافقه ويجلس بقربه فشاهد اتقاد النور العجيب فلا يُشك ان ذلك حدث بأعجوبة باهرة.

الراهب دانيال في الغور وفي بيت لحم وحبرون

ولم يكتف السائح دانيال بزيارة أورشليم وضواحيها بل أراد ان يسير الى بحيرة لوط ونهر الاردن فعاين الجبل الذي صام فيه الرب اربعين يوماً ثم تبطن الوادي العميق الذي يطل عليه دير القديس سابا حيث ترهب القديس يوحنا الدمشقي وغيره من كبار النساك

وزار في طريقه أدياراً أخرى واغتسل في نهر الأردن في نصف ليل عيد الغطاس تذكاراً لمعمودية الرب مع دد لايحصى من تاريخها  ومن محاسنها الطبيعية. وزار كذلك بيت من الاحداث في ايام يوشع بن نون وفي عهد السيد المسيح الذي نزل في بيت زكا.

وزار أيضاً بيت لحم ومغارة مولد السيد المسيح وقبل مذوده المقدس ووصف الكنيسة الجميلة التي أقامتها القديسة هيلانة فوق المغارة وتجول في المدينة وذكر شيئاً من تاريخها ومن محاسنها الطبيعية. وزار كذلك  بيت ززكريا حيث ولد يوحنا المعمدان بعد أن حظيت أمه اليصابات بزيارة مريم العذراء فوجد هناك كنيسة على اسم الصابغ.

وقصد مدينة حبرون المعروفة بمدينة الخليل وزار سنديانة ممرا حيث جلس ابراهيم وظهر له الرب تحت صورة ثلاثة شبان مثلوا له الثالوث الأقدس فرأى ثلاثة وسجد لواحد.

ثم نزل الى مغارة حبرون حيث قبر فيها ابراهيم واسحاق ويعقوب ويوسف فوصف ذاك المدفن الذي بقي محجوباً مئات من السنين لايسمح لأحد النظر اليه.

زيارة الراهب دانيال للسامرة والجليل

وتيسر لسائحنا بعد زمن السفر الى بقية الأمكنة المقدسة فمر بعمواس فوجدها قاعاً صفصفاً بفعل الأعداء. ونزل الى ساحل البحر  فمر بيافا ونذكر عجائب الرسول بطرس فيها ثم عرج الى أرصوف وقيصرية وعاين جهات السامرة فدخل حضرتها نابلس ورأى بئر يعقوب وزار سبسطية وهو يزعم ان فيها حبس القديس يوحنا المعمدان وقطع رأسه (والصواب أنه قتل في حصن المغير شرقي بحر لوط.)

ثم طاف في جهات الجليل فوصف الناصرة وكنيستها الكبيرة المبنية فوق بيت العذراء وشهد مكان بشارة الملاك جبرائيل ومقام الطفل يسوع في اوائل حياته وشبابه. وكذلك ذكر قبر القديس يوسف في مغارة هناك يسيل منها شبه دهن يشفي المرضى. وحل ضيفاً في بيت هذا القديس الذي كان الفرنجة عمروه بعد خرابه فاستقبله الاسقف اللاتيني واكرم وفادته.

ثم انتقل من الناصرة الى قانا الجليل ورقي الى قمة جبل الطور وصلى هناك في كنيسة التجلي وكنيسة النبيين موسى والياس ثم رحل الى بحر طبريه فتبادر الى فكره ماجرى هنالك من الآيات الباهرة سواء كان في البحيرة ذاتها ام في سواحلها في كفرناحوم وصيداء الجليل وصعد منها الى ينابيع الاردن وتوغل في البلاد ماوراء نهر الاردن فزار جرش وبيسان والمدن العشر.

وخص هذه البلاد السورية بزيارة فدخل مدينة عكا وهي حينئذ في ملك الفرنجة وسار شمالاً فمر بحيفا وترقى الى جبل الكرمل حتى المكان الذي حكم به ايليا على قتل كهنة البعل وواصل مسيره شمالاً فاجتاز  بصيداء ثم ببيروت ذاكراً اعجوبة ايقونتها لماضربها بعض اليهود فسال منها الدم وآمن بسببها كثيرون فاعتمدوان وكذلك اتى بذكر الأخوين يوحنا واركاديوس اللذين أتيا الى بيروت ليدرسا فيها الفقه(695-706)مسيحية ولم يحب دانيال أن يمر بقرب لبنان دون أن يزوره فذكره وأشار الى ثلوجه الغراء ولعله انخدع باسمه لبنان فروى أن فيه ينبت شجر اللبان.

الخاتمة

هذه خلاصة سياحة الراهب الروسي دانيال الهيغومانوس التي ادرك بها عاية متمناه، فانفتل راجعاً الى بلاده على طريق البحر من يافا الى القسطنطينية لكنه أصيب هو ورفقته بمصيبة كانت تتكر في ذلك الزمانفان القرصان الأعداء ادركوا سفينتهم عند جزيرة بترس في بحر اليونان فهجموا على مركبهم ونهبوا ماوجدوه وسلبوا الركاب اموالهم.

وكان الراهب دانيال لايحسب حساباً كبيراً لهذه البليةاذ نجا من ايديهم سالماً بعد النعمة التي نالها بزيارته قبر المسيح.

ولما رجع الى وطنه اتحفنا بهذه الرحلة الشائقة التي هي اول أثر من جنسها لكاتب روسي. ولنا بعده أسفار غيرها باشرها المؤمنون الروسيون وكلها تشعر بايمان حي كان يبعث في القلوب الرغبة الى رؤية الأراضي المقدسة فيتجشمون المخاطر ولايبالون بما يقاسونه ممن المشقات حباً برب فداهم بدمه الذكي ليشاهدوا آثار محبته نحو البشر. وبذلك كانوا يخالفون الروح العصري الذي يفضل قبل كل حب الأرض والمنافع الزمنية على حب العالم العلوي وطلب الخيرات الروحية السرمدية.

حواشي البحث

1- وردت في اصل المقال “اول عهد الصليبيين” ومعروف رأينا بهذه التسمية التي يعتمدها بها الغرب بموضوعية وبعض كتاب التاريخ المسلمين لدواعً طائفية ولاصباغ صبغة ان الحروب دينية مسيحية على الشرق المسلم تحت شعار الصليب في حين ان التسمية الموضوعية تعني ان الصليب هو شارة حربية للفرنجة كما النسر عند الرومان والنسر البيزنطي ذي الرأسين عن الروم… والادق هو استخدا المصطلح الذي استخدمه المؤرخون المسلمون المعاصرون لهذه الحملات وهو الفرنج نسبة الى قبائل الفرنك الفرنسية وهي مستودع اساس لهذه الحملات التي هدفت الى كثلكة ولتننة ارثوذكس الشرق ومافعلوه بالسكان المسيحيين الذين كانوا يشكلون نسبة 60% من مجمل سكان الشرق وقتل بطاركتهم واقامة بطاركة واساقفة لاتين في الكرسيين الانطاكي والاورشليمي واستبدال كل الاكليروس الارثوذكسي بآخر لاتيني و…لذا ومن هذه المنطلقات طالبنا باستبدال تسمية الحروب الصليبية بحروب الفرنجة في مؤتمر اعادة كتابة تاريخ بلاد الشام في عمان عام 2006 بمشاركة تنظيم  جامعات دمشق وعمان واليرموك… وبمشاركة العديد من الباحثين من هذه الجامعات وسواها من الجامعات اللبنانية والاوربية والاميركية ومن جامعة البلمند ومن البطريركية بدمشق ومنهم نحن بصفتنا أمين الوثائق البطريركية بدمشق… لذا استبدلناها في هذا المقال من (اول عهد الصليبيين) الى (اول عهد الفرنج) وفي كل جملة وردت فيها تسمية الفرنجة وهي بديلنا للصليبيين…

2- السنة 29- العدد 5 بتاريخ 15 آذار 1964 وكان الاستاذ الكسيس بوغوليوسكي قد ارسلها لادارة مجلة النور.

مريم ويوسف

“لما خُطبت مريم امه ليوسف وُجدتْ من قبل أن يجتمعا حبلى من الروح القدس” (متى19:1)

لقد ولد سيدنا يسوع المسيح من العذراء مريم بدون رجل. ولكن الانجيلي متى في ايراده جدول نسب يسوع المسيح ينتهي بيوسف مع أنه أب وهمي ليسوع ولا علاقة له بهذه الولادة العجيبة فكان الأجدر به ان ينتهي بالعذراء مريم التي هي الوالدة الحقيقية ليسوع المسيح بحلول الروح القدس عليها.

هذا سؤال يتبادر لأي مؤمن ليس لأنه يشك في صدق الانجيلي بل” لكي يكون مستعداً لاعطاء الجواب لكل من يسأل عن سبب الرجاء الذي فينا بوداعة وخوف” (ا بطرس15:3).

التقليد الكنسي يخبرنا بأن يواكيم وحنة والدي العذراء مريم كانا عاقرين. فكانا يصليان الى الله لينزع عنهما عار العقر. ونذرا أنه إذا رزقهما الله ولدا يكرسانه لخدمة الرب في الهيكل. فاستجاب الله صلاتهما وولدت لهما ابنة هي مريم. ولما صار لها من العمر ثلاث سنين قدمها ابواها الى الهيكل وفاء لنذرهما. وبعد يسير من الزمان توفي والداها. وكانت تقضي وقتها في الصلاة ومطالعة الكتاب المقدس والخدمة. ونذرت على نفسها وهي في الهيكل أن تبقى عذراء طول حياتها. ولما بلغت الابنة الرابعة عشرة من عمرها قال لها الكهنة الموكلون بتربيتها ان من الواجب عليها ان تغادر الهيكل وتتزوج. فأخبرتهم بنذرها. عندئذ سلموها الى رجل شيخ من أقاربها اسمه يوسف بصفة خطيبة ليعتني بأمرها.

جاء في سفر العدد اصحاح 30 عدد3 ومابعده

” إن نذر الابنة في بيت أبيها والزوجة في بيت زوجها لايثبت الا اذا سمع به أبوها أو زوجها ولم ينهها عنه أنا إن نهاها عنه (لم يوافق عليه) فإنه يُلغى والرب يصفح عنه”. 

ويظهر من سياق الكلام أن نذر العذراء عرفه يوسف ووافق عليه وخطبها لكي يحافظ على بتوليتها تحت اسم الزواج. ولم تكن العذراء مخطوبة ليوسف أو لو كانت تعيش لوحدها في الهيكل أو خارجة في بيتها وظهر عليها الحبل ثم الولادة لكانت الشريعة تدينها كزانية وتعدمها رجماً بالحجارة.(لاويين 10:20 وتثنية 22:22).

مريم خطيبة يوسف

تتم الخطبة عند اليهود بموجب الاتفاق بين والد الخطيبة، أو أقرب الناس اليها بالوكالة إذا كان والداها قد توفيا. ويمكن أن تستمر الخطبة عدة شهور وأن تبقى المخطوبة في بيت ذويها ولكنها تدعى زوجة للخاطب حالا بعد عقد الخطبة. والانجيلي متى يسمي يوسف رجل مريم بالاستناد الى هذه العادة. ( انظر في تكوين 21:29) حيث يقول يعقوب لخاله لابان” اعطني امرأتي لأن ايامي قد كملت فأدخل عليها.”

والملاك يقول ليوسف في الحلم: “لاتخف أن تاخذ مريم امرأتك مريم”(متى 20:1) والانجيلي يقول: “فلما نهض يوسف من النوم صنع كما أمره  ملاك الرب، فأخذ امراته  ولم يعرفها…الخ”(عدد24). ولما صدر أمر من اوغسطوس قيصر بأن يكتتب جميع المسكونة يقول الانجيلي: “وصعد يوسف من الجليل من مدينة الناصرة الى اليهودية الى مدينة داوود التي تدعى بيت لحم…ليكتتب مع مريم امرأته المخطوبة وهي حبلى، (لوقا2 5:4). والناموس الموسوي يامر بإعدام المخطوبة رجماً بالحجارة اذا ظهرت حاملاً من غير خاطبها (تثنية24-23-22). ويخول الرجل حق ترك زوجته باعطائها كتاب طلاق (تثنية1:24).

وكانت عادة، ان يذكر في كتاب الطلاق الاسباب الموجبة ويقدم شهوداً ويذكر اسماءهم. فيوسف اذ كان باراً لم يشأ ان يشهرها ويعرض مريم مخطوبته لقصاص الاعدام بتهمة الزنى ولا ان يسلمها كتاب طلاق مع ذكر الأسباب وأسماء الشهود فعزم على إبعادها سراً لأنه لم يكن يعلم شيئاً عن بشارة الملاك في الحلم”لاتخف ان تأخذ امرأتك مريم فان المولود انما هو من الروح القدس”.

بعدما بسطنا هذه المعلومات الضرورية للاحاطة بالموضوع والوقوف على أهميته نعود الى جدول النسب. قال الانجيلي قبلاً:”ابراهيم ولد اسحق واسحق ولد يعقوب ويعقوب ولد يهوذا…الخ.

أما هنا فلم يقل يعقوب ولد يوسف ويوسف يسوع المسيح بل قال يعقوب ولد يوسف ويوسف يسوع المدعو المسيح. لأن يوسف لم يكن أباً للمسيح بل خطيب أمه العذراء مريم ولهذا السبب ينسب الانجيلي ولادة يسوع الى العذراء مريم وحدها بقوله” التي منها ولد المسيح”.

يوجد أيضاً ناموس الوراثة (عدد26:9-8 وأخبار الأيام الأول2:22-21 ونحميا 63:7) وبموجبه يفرض على من تزوج من ابنة المائت التي أخذت الارض والميراث ان يكتب في جدول نسله ولعل يوسف بسبب خطبته لمريم كتب اسمه عوضا عن اسمها. وقد أجمع المحققون على أن الانجيلي متى  يورد نسب يوسف من سليمان بن داود ولوقا يذكر نسب العذراء مريم  من ناتان بن داود ولكن لايذكر العذراء مريم باسمها بل ينتقل رأساً من يسوع المسيح الى جده هالي أو ايلي ( ايلي ايليا كيم ايواكيم كلها تعني اسماً واحداً) لأن ذكر الأم في سلسلة الأنساب كاحدى حلقاته أمر غير مألوف وغير لائق. وعند اليونان كان الابن يُعرفْ باسم ابيه لا امه  ومثل ذلك عند اليهود. وأما نسبة الحفيد الى جده فامر مألوف. لذلك يقول الانجيلي لوقا في مطلع جدوله:” ولما ابتدأ يسوع كان له نحو ثلاثين سنة وهو على ماكان يُظن ابن يوسف بن هالي او ايلي”والد العذراء مريم(لوقا 23:3).

ولما ولد يسوع وانتهت مهمة يوسف كحارس لبتولية العذراء مريم لم يعد يُذكر اسم يوسف الا كخادم لهذا السر العظيم. مثلاً في خبر زيارة المجوس يقول الانجيلي:”وأتوا الى البيت فوجدوا الصبي مع مريم أمه، ثم ولما انصرف المجوساذا بملاك الرب تراءى ليوسف في الحلم قائلاً قم فخذ الصبي وأمه واهرب الى مصر” ثم يقول أيضاً ” ولما مات هيرودس اذ بملاك الرب تراءى ليوسف في الحلم بمصر قائلاً قم فخذ الصبي وامه واذهب الى ارض اسرائيل، ولم يقل قم فخذ امرأتك.